## ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ
или комментарий
на все книги
Священного Писания
Ветхого и Нового Заветов
Издание преемников
А. П. Лопухина

#### Table of contents

- Первое послание Ап. Павла к Фессалоникийцам

  - История основания Фессалоникийской церкви

  - Повод к написанию послания

  - Время и место написания

  - Содержание послания

  - Подлинность послания

  - Литература

- Первое послание к Фессалоникийцам Святого Апостола Павла

  - ГЛАВА I

  - ГЛАВА II

  - ГЛАВА III

  - ГЛАВА IV

  - ГЛАВА V

  - Примечания

- Второе послание Ап. Павла к Фессалоникийцам

  - Повод к написанию второго послания к Фессалоникийцам

  - Содержание послания.

  - Время и место написания послания.

  - Подлинность послания

- Второе послание к Фессалоникийцам Святого Апостола Павла

  - ГЛАВА I

  - ГЛАВА II

  - ГЛАВА III

- Document information

### Первое послание Ап. Павла к Фессалоникийцам

Послания к Фессалоникийцам были адресованы «церкви Фессалоникской», находившейся в городе Македонии — Фессалонике (совр. греч. Σαλονίκη, πο-турецки Selanik).

В эпоху классической древности этот город носил название Θέρμα или Θέρμη, происшедшее, вероятно, от существовавших здесь теплых источников. Название Θεσσαλονίχη, он получил в 315 г. до Р. X., когда Кассандр, зять Филиппа Македонского, вновь построил город на месте древней Θερμά, дав ему имя Фессалоника в честь своей жены, сводной сестры Александра Великого (Strabo, 330 и Herodotus, VII:121). Географическое положение города, расположенного в самом лучшем месте Салоникского залива (в то время — «Термейского»), обеспечивало ему важное значение и в военном и в торговом отношении. Когда в 168 г. до Р. X. Македония перешла в руки Римлян, и была разделена на 4 провинции Ф-ка, «celeberrima urbs», стала главным городом в провинции «Macedonia secumda». В 146 г. до Р. X. Македонские провинции были слиты в одну, и Ф-ка в сущности обратилась в столицу всей Македонии. Под римским владычеством город быстро вырос и приобрел военное, стратегическое и особенно торговое значение, благодаря тому, что через него проходила знаменитая римская дорога «Viа Egnatia», упиравшаяся с одной стороны в город Dyrrachium на Адриатике, а с другой в реку Hebrus во Фракии, и таким образом соединявшая собою восточные провинции империи с самым ее центром — Римом. Важность положения Ф-ки особенно хорошо указана Цицероном, который сам провел здесь некоторое время своего изгнания в 58 г. до Р. X. «Thessalonieenses positi in gremio imperii nostri», так выражается знаменитый римский оратор (De ргоV. Consul. 2). В 49 г. до Р. X. Ф-ка приняла деятельное участие в первой гражданской войне, и служила центром партии Помпея, но во время второй войны город перешел на сторону Октавия и Антония, за что, надо думать, ему дано было звание «свободного города» (Plinius, N. Η. IV:17: «Thessalonica liberae conditionis»). Благодаря ελευθερία Фессалоника сохранила чисто греческий характер, и получила возможность управляться через особых начальников, которые в XVII г. кн. Деяний ст. 6–8 носят название «πολιτάρχαι». Название это не встречается у классических писателей, но точность кн. Деяний здесь прекрасно подтверждается одною надписью на римской арке в Ф-ке в воротах Vardar (теперь разрушенной; надпись хранится в Брит. Музее в Лондоне), на которой, странно сказать, упоминаются три политарха — Сосипатр, Секунд и Гаий — носившие как раз имена трех лиц, сопутствовавших Ап. Павлу. Город имел право решать свои дела народным собранием, что опять подтверждается словами кн. Деяний, где это собрание названо «δήμος» (XVII:5).

В 304 г. по Р. X. здесь пострадал мученик Димитрий Солунский, ставший после покровителем города. В 389 г. город Ф-ка был местом страшной резни, устроенной по приказанию Импер. Феодосия, мстившего городу за убийство своего чиновника. За эту кровавую резню Имп. Феодосий был обличен св. Амвросием Медиоланским и должен был понести церковное наказание. В 904 г. Ф-ка была захвачена Сарацинами, в 1185 г. она перешла во власть норманнов из Сицилии, а в 1422 подпала под протекторат Венеции. В 1430 г. город был завоеван Турками; и только в 1912 году освобожден соединенными усилиями балканских христиан. В настоящее время это второй по величине город на Балканском полуострове к несчастию густо заселенный евреями. Для славян Ф-ка будет всегда памятна как родина великих Апостолов славянства — св. братьев Кирилла и Мефодия.

#### История основания Фессалоникийской церкви

История появления в Фессалонике света Христова учения рассказана в XVII г. кн. Деяний. Здесь мы читаем о том, как Апостол Павел, во время своего второго миссионерского путешествия, сопутствуемый Силою и, вероятно, Тимофеем, пройдя Амфиполь и Апполлонию, пришел, наконец, в Ф-ку, где была синагога. «Пострадав и быв поруган» (1 Фес II:2) в Филиппах, Апостол все таки дерзнул проповедать слово Божие и в Фессалонике. Следуя своему обычаю, Апостол начал с проповеди среди местных евреев. В течении трех суббот он вел беседы с евреями на тему о том, что «Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что сей Христос есть Иисус, которого я проповедую вам» (Деян XVII:3). Результаты проповеди среди евреев оказались, однако, не особенно блестящими; благодарную почву представляли не гордые сыны Авраама, а прозелиты из язычников. «И некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин не мало» (Деян XVII:4). Судя по этому стиху кн. Деяний большинство обращенных, принадлежало к числу «σεβόμενοι» — «благочестивых Еллинов», принявших основные положения иудаизма, и посещавших синагогу. Но если мы обратимся к первому посланию Ап. Павла к Фессалоникийцам, то найдем, что Фессалоникская церковь по своему составу была по преимуществу «из язычников». Подтверждением этому служат следующие три места: I:9; II:14 и далее; и IV:1–5. В первом из них Ап. Павел напоминает Фессалоникийцам о том, как они «обратились к Богу от идолов», чтобы служить Богу живому и истинному. Судя по ходу мысли, это обращение было делом Ап. Павла и Силы. Но тогда это выражение едва ли приложимо и к «σεβόμενοι», и к самим Иудеям, ибо те и другие были уже почитателями Единого Бога. Во втором тексте слова Ап. Павла к Ф-м касательно понесенных ими страданий от их же собственных «единоплеменников» прямо говорят о том, что здесь под последними разумеются язычники, а не Иудеи, как о том говорит и самое противоположение. В третьем тексте даны нравственные предостережения и советы касательно соблюдения моральной чистоты, которые были бы более понятны и уместны по адресу только что обращенных ко Христу язычников, чем по отношению к σεβόμενοι и Иудеям. Таким образом получается как бы противоречие между данными книги Деяний и данными, почерпаемыми из самого послания. На это именно упирает глава Тюбингенской школы Baur (в его «Paulus»). Чтобы примирить это противоречие, английский ученый W. М. Ramsay (в своей книге «St. Paul The Traveller and The Roman Citizen», London, 1897) предлагает принять в 4 ст. XVII г. книги Деяний чтение, получаемое путем сравнения Александрийского кодекса (А) и кодекса Безы (D). При этом чтении нужно внести в Textus Receptus союз και после слов των (τε) σεβόμενων (op. cit. стр. 226–7; 235–6). В таком случае мы получим следующее чтение: «и некоторые из них уверовали; а также присоединились к Павлу и Силе многие из богобоязненных прозелитов, и великое множество из Еллинов, а также и из знатных женщин не мало». Но это чтение, по нашему мнению, устраняет лишь некоторое затруднение в тексте, именно немного неожиданную комбинацию слов των σεβόμενων Ελλήνων, в которой нельзя не видеть некоторого рода тавтологии. Судя по ходу мыслей в кн. Деяний, для писателя не было никаких оснований делать какое-нибудь особенное ударение на национальности этих σεβόμενων, и афинские σεβόμενοι так и называются просто σεβόμεvoι в той же самой главе кн. Деяний (XVII, ст. 17). Но, допуская неожиданность комбинаций των σεβόμενων Ελλήνων мы все же смеем думать, что поправка проф. Рамсея едва ли требуется. Мы склонны остаться при Т. Receptus, и искать примирения иным путем, именно на основании данных, взятых из самих же посланий Апостола Павла. Мы должны прежде всего допустить, что Апостол Павел пробыл в Ф-ке гораздо более, чем три недели, как это, по-видимому, вытекает из ст. 2. XVII г. кн. Деяний. В послании к Филиппийцам он напоминает последним, что они «и в Фессалонику и раз и два присылали… на нужду» (IV:16). Но мы знаем, что Филиппы отстоят от Фессалоники на сто миль, и 3 недель едва ли было бы достаточно для того, чтобы послать Апостолу Павлу пособие άπαξ και δις. Значит, нужно предположить что Апостол пробыл в Ф-ке долее трех недель, и не встретив сочувствия среди Евреев, обратился с проповедью Царства Божия прямо к язычникам, среди которых его «благовествование Божие со многим подвигом» (1 Фес II:2) имело громадный успех, вполне оправдывающий слова первого послания к Ф-м в I:9 и II:14. Весьма правдоподобно то предположение, что книга Деяний описывает лишь тот период в миссионерской деятельности Апостола в Ф-ке, который был связан с синагогою. Что Апостол оставался гораздо больше времени в Ф-ке, чем 3 недели, об этом говорит и то обстоятельство, что он счел нужным заняться своим обычным ремеслом (σχηνοποιός τη τέχνη), чтобы не быть в зависимости и в тягость кому-нибудь, и чтобы войти в более близкие отношения с своими учениками и последователями, и тем усилить благие результаты проповеди (1 Фес II:7–12). Наконец, судя по V г. ст. 12 первого послания, церковь Ф-я была несколько сорганизована, что также говорит о том, что Апостол Павел прожил в Ф-ке больше чем 3 недели. Таким образом, не прибегая в поправке в тексте кн. Деяний, мы легко можем примирить слова Ев. Луки с данными первого послания. Апостол оставался в Ф-ке достаточно долго, чтобы создать вполне «языческую» по своему происхождению церковь, в которую, конечно, вошел и небольшой элемент прозелитов, обращенных ко Христу через синагогу.

Но апостольская деятельность св. Павла не могла долго оставаться без протеста со стороны его не веровавших соплеменников. Колоссальный успех его миссионерства, большая потеря в рядах синагогальных прозелитов, непосредственное обращение Апостола Павла к язычникам — все это вызвало страшный взрыв иудейского фанатизма. Но, оставаясь всегда верными своей политике, Евреи восстали на Апостола Павла не одни, а прибегли к помощи разного сорта сомнительных агитаторов (αγοραίοι) всегда способных разжечь толпу и двинуть ее на беспорядки. Судя по ст. 5–6 гл. XVII кн. Деяний, их цель заключалась в том, чтобы обвинить Апостола Павла перед народным собранием (δήμος); дело могло кончиться очень худо для благовестника Христова. Но к счастью Апостола Павла не оказалось в доме Иасона, куда направилась толпа, и все дело ограничилось захватом «Иасона и некоторых братьев», и обвинением их пред политархами. Самое обвинение, выставленное толпою, несомненно по наущению Евреев, поражает своею низостью и двуличием, свойственными последним. Благовестников обвиняли в том, что они «всесветные возмутители», что «они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса». Все это могло исходить только из среды Иудеев, которые прекрасно знали мессианские упования своего народа, и могли придать им опасное для христиан толкование, но которые, однако, сами ждали царя — Мессию, долженствовавшего смести с лица земли всех врагов народа иудейского. Но обвинение было тонко рассчитано на то, чтобы возбудить опасения в политархах, и ускорить дело изгнания Апостола Павла из Ф-ки. Все-таки возмущение на почве политики было опасно для ελευθερία города, и потому политархи мгновенно потребовали от Иасона «удостоверения» (λαβόντας το ίκανόν — по всей вероятности денежное обеспечение, залог), что беспорядки больше не повторятся. Ночью Апостол Павел оставил пределы Ф-ки и сопутствуемый Силою, и вероятно Тимофеем, ушел в Верию. Здесь его проповедь в синагоге встретила более благосклонный прием, и имела большие успехи. Но Евреи из Ф-ки, услышав об этом, явились и в Верию и подняли возмущение и здесь. Апостолу Павлу ничего не оставалось, как удалиться. Он, в сопровождении «братьев», морем двинулся в Афины. Сила и Тимофей остались в Верии, но получили через проводников Апостола Павла приказание — прибыть к нему в Афины ώς τάχιστα. Если мы будем следовать тексту кн. Деяний, то у нас здесь может получиться то впечатление, что Сила и Тимофей пришли к Апостолу Павлу не в Афины, а прямо в Коринф (XVIII, ст. 5). Но если мы обратимся к первому посланию к Ф-м то мы найдем, что Тимофей и Сила возвратились к Апостолу в Афины (см. III:1 εύδοκήσαμεν έπέμψαμεν), отсюда первый послан был по поручению в Ф-ку (III:1, 2). Далее когда Тимофей возвратился назад в Коринф к Апостолу Павлу, чтобы сообщить ему о состоянии церкви в Ф-ке, он, по выражению послания, пришел «προς ημάς» — что, вероятно, указывает на то, что Сила в это время был уже с Апостолом Павлом в Коринфе, что опять не совсем согласно с XVIII:5 кн. Деяний. (В этих разногласиях Baur усматривает сильный аргумент против подлинности вашего послания). Но, не смотря на все это, следует думать, что кн. Деяний и послание до известной степени примиримы. Здесь прав английский ученый Paley, который в своих Horae Paulinae замечает по поводу вышесказанного следующее: «послание открывает факт, который не был сохранен в истории, но который придает всему тому, что сказано в истории, более смысла, вероятности и согласованности. Здесь в истории заметно опущение; послание путем ссылки как раз и указывает то обстоятельство, которое заполняет это опущение» (стр. 474. Complete works of w. Paley. London. 1825. т. III). Что Тимофей пришел к Апостолу Павлу в Афины, это едва ли может подлежать сомнению (III:1, 2). Нужно думать (по ηύδοκήσαμεν в III:1), что и Сила пришел к Апостолу, повинуясь его εντολή. На приход их в Афины отчасти указывает и выражение «έχδεχομένου αυτούς» в XVII:16 кн. Деяний. Из Афин Тимофей был послан назад в Фессалонику, чтобы узнать о положении там дел. Судя по III:1 Сила остался с Апостолом в Афинах. Таким образом все затруднение заключается в том, чтобы выяснить каковы были движения Силы, пока Тимофей ходил в Ф-ку и как они могли прибыть вместе в Коринф (вопреки ημάς в III:6). Все это может быть «разрешено путем того предположения, что Апостол Павел после того как Тимофей ушел в Ф-ку счел за лучшее, чтобы и Сила возвратился в Македонию, может быть, для того, чтобы навестить церковь в Верии. Нужно помнить, что в то время как Силе было запрещено вступать в Ф-ку, для него не была закрыта дорога в Верию. [1] Отсюда — Сила, может быть, пошел в Верию, а Тимофей ранее в Ф-ку. Далее — нет необходимости предполагать, что они возвратились из Македонии вместе. Сила мог придти первым, и вместе с Апостолом Павлом мог встретить Тимофея. В этом случае множественное число ημάς в 1 Фес III:6 будет вполне понятно. Но даже если Сила и Тимофей пришли из Македонии в Коринф и вместе, это ημάς не будет необъяснимым. Сам Сила не мог бы быть в Ф-ке, и следовательно в своих сведениях относительно Ф-ской церкви должен был зависеть от Тимофея столько же, сколько и Апостол Павел. Наконец Тимофей мог встретить Силу в Верии и пойти с ним вместе в Коринф» (Е. Н. Askwith, An Introduction to the Thes. Epestles, crp. 28, London. 1902). Таким образом послание и кн. Деяний могут быть до известной степени примирены.

#### Повод к написанию послания

Побыв некоторое время в Афинах, Апостол Павел пришел в Коринф (XVIII:1), куда позднее возвратился из Македонии и Тимофей с подробным отчетом о состоянии Фессалоникской церкви. Основываясь на 1 посл. к Фессалоникийцам, можно с достаточной полнотою восстановить содержание того, что сообщил Тимофей о делах Фессал. церкви. Весьма возможно, что этот отчет Тимофея был поддержан и письмом от Ф-х христиан к Апостолу Павлу.

Судя по всему, описание было весьма благоприятное. Фессалоникийцы не только не поколебались. но даже «стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии» (I:7).

Правда, они подверглись гонению со стороны своих единоплеменников (II:14), но опасность была не в этом; страдания были неизбежны (III:3, 4).

Среди верующих была иная опасность — это подрыв у нее авторитета Апостола Павла путем разного рода клеветы и инсинуации относительно чистоты и искренности его Апостольства. Пользуясь отсутствием самого Апостола, враги обвиняли его в распространении заблуждений по нечистым побуждениям, в преследовании корыстных и тщеславных целей, в человекоугодничестве и ласкательстве, и, наконец, в позорной трусости, именно в том, что в критическую минуту он-де оставил свою паству на произвол судьбы (II:3–12; 17–18). Откуда могли исходить подобного сорта обвинения, — это легко можно догадаться. Их источником никоим образом не могла быть языческая среда, для которой Апостол Павел был сравнительно мало известен с стороны своего благовестничества (II:4) и прав на него; все эти инсинуации могли выйти только из среды иудейства, которое, опираясь на свою осведомленность относительно Апостола Павла, рассчитывало путем этих низких обвинений подорвать авторитет благовестника среди его последователей и таким образом свести на нет его дело и сделать «тщетным его труд». Но это было не все. Хотя Тимофей принес «и добрую весть о вере и любви» (III:6) Ф-ской церкви, но все же приятная картина имела и теневые стороны. Недавно обращенные в христианство были еще нетверды в нравственном отношении, и присущая древнему греческому миру распущенность находила, видимо, адептов и среди новообращенных ко Христу (IV:3–7). Внутренняя дисциплина церкви тоже хромала немного (V:12–13); чувствовался недостаток уважения «κ προϊσταμένους». Замечался несколько повышенный интерес к вопросу о пришествии «дня Господня», о наступлении «парусии», начинавший уже сказываться на сравнительно ровном ходе братской жизни развитием «бесчинства» (V:1–14). Наконец, Тимофей довел до сведения Апостола Павла и одно важное доктринальное затруднение, возникшее у Фессалоникийских христиан в связи с вопросом о «парусии». За время отсутствия Апостола из Ф-ки среди христиан, видимо, были случаи смерти, которые невольно могли вызвать вопрос о том, что же будет с умершими до наступления «дня Господня»? Примут ли и они участие в славе и блаженстве парусии? Все эти сообщения, вместе взятые, и послужили поводом к написанию первого послания к Ф-м. Цель Апостола Павла заключалась здесь в том, чтобы устранить нарекания на себя, укрепить веру «страждущих» Ф-в, рассеять их недоразумения и преподать им советы и наставления для укрепления их на пути добра, чтобы они «поступали достойно Бога, призвавшего их в Свое Царство и славу» (II:12).

#### Время и место написания

Что касается времени и места написания 1-го послания к Ф-м, то вышесказанное приводит к следующему выводу. Послание было, несомненно, написано в Коринфе, после возвращения сюда Тимофея и Силы, а не в Афинах, как это мы читаем в Textus Receptus (έγράφη άπό Αθηνών). Относить написание этого послания к моменту пребывания Апостола Павла в Афинах не позволяет самая краткость промежутка времени между уходом Апостола из Ф-ки и приходом его в Афины. События в Ф-кой церкви требовали несколько более времени для своего развития, чем позволяет это вышеуказанное предположение о месте написания. Притом если послание относить к афинскому пребыванию Апостола Павла, то тогда будет трудно понять, как Апостол Павел мог написать стихи 7–8 первой главы. Относить же написание послания ко времени после пребывания Апостола Павла в Коринфе не позволяют два соображения; во-первых — та живость разлуки, которая чувствуется во всем послании (I:5; II:1–20; и особенно II:17), и во вторых тот факт. что, насколько мы можем судить по книге Деяний, Тимофей и Сила были вместе с Апостолом Павлом только во втором его Апостольском путешествии, и никогда после, так что надписание послания именами трех благовестников Евангелия в Ф-ке, и почти постоянное употребление в послании (ήμεής) первого лица множ. числа будут понятны только при том предположении, что 1-е посл. к Ф-м было написано из Коринфа, где были и Тимофей и Сила в начале 51-го, или же в конце 50-го года.

#### Содержание послания

Послание начинается очень теплым выражением пожелания мира и благодати Ф-ской церкви (I:1). Затем автор переходит к изъявлению своей благодарности Богу за благосостояние и процветание церкви в Ф-ке (2–10) и тотчас же переходит к апологии своего Апостольства среди Ф-цев, подвергшегося клевете и очернению со стороны врагов Евангелия — Иудеев (II:1–12). Затем автор вновь возвращается к выражению благодарности Богу за твердость гонимой церкви в Ф-ке, и делает резкое нападение на неверующих Иудеев (II:13–16). Продолжая свою апологию, автор послания описывает свои намерения касательно обратного возвращения в Ф-ку, и свои сношения с церковью через посредство Тимофея (III:10). Весь отдел заканчивается молитвою о церкви в Ф-ке (III:11–13).

Вторую часть Апостол начинает увещаниями — блюсти чистоту и избегать блуда (IV:1–8) и прелюбодеяния, любовно относиться к своему ближнему (9–10), и вести жизнь тихо, трудясь и поступая благоприлично пред внешними (11–12). Далее Апостол переходит к вопросу, видимо, сильно волновавшему Ф-ю общину — вопросу о судьбе умерших до наступления парусии (13–18), и говорит, что последние примут одинаковое участие в славе «дня Господня», но когда этот последний наступит — это неизвестно, а потому необходимо «бодрствовать и трезвиться» (V:1–11).

Наконец, Апостол дает наставления касательно уважения к предстоятелям церкви, касательно бесчинных в общине, и заканчивает послание рядом сжатых, но глубоких по содержанию афоризмов религиозно-социального характера (12–22). Конец послания занят молитвой, благословением и приветствием всех братьев (23-28).

#### Подлинность послания

Сомнения в подлинности послания к Фессалоникийцам явились в XIX веке; до этого же времени послание пользовалось полным признанием несомненной своей подлинности, хотя внешними свидетельствами в этом отношении оно и небогато. Весьма возможно, что отголоски послания могут быть указаны у св. Игнатия Богоносца, в его посланиях Рим II:1 — 1 Фес II:4; Еф X:1 — 1 Фес V:17; и Ермы в его «Пастыре» (видение III, IX:10, 1 Фес V:13). Прямое свидетельство в пользу нашего послания мы находим у Иринея Лионского (180 г. по Р. X.) в его Adv. haeres. V:6, 1: «in prima epistola acl Thessalonicenses» (ibid V:30, 2), у Климента Александрийского (190 г.) в его «Педагоге» (I гл. 5), и «Строматы» (I гл. 2), и у Тертуллиана (200 г.). Послание находится в каноне еретика Маркиона (140 г.) в Пешито, в старых латинских версиях, а в Мураториевом каноне (170 г.) оно поставлено шестым по счету среди посланий Апостола Павла. Что касается внутренних данных в пользу нашего послания, то их много. Достаточно бегло перечитать это послание, чтобы тотчас же убедиться в том, что оно никоим образом не могло выйти из рук какого-нибудь позднейшего анонима, писавшего под именем Апостола Павла. Характер великого Апостола языков отпечатан на всем послании самым неизгладимым образом. Язык и стиль послания тоже подтверждают это. «Внутренние данные настолько сильны, что их совершенно достаточно, чтобы убедить большую часть критиков. 1) Если бы наше послание было подложно, то оно естественно содержало бы какие-нибудь ссылки на важное у Апостола Павла учение об оправдании верою, и тому подобное. 2) Оно едва ли бы заключало в себе такое место как IV:13–18, которое, по-видимому, предполагает, что Апостол Павел ожидал быть личным свидетелем второго пришествия Христа. 3) Помимо этого подложное послание едва ли было бы в состоянии воссоздать ту теплоту чувства, те личные намеки и ту выразительность и энергичность языка, которые отмечают наше послание как подлинное… 4) Всякий подлог делается с определенною целью; но никакого мотива для подлога нельзя найти для такого послания, как 1 Фес» (H. W. Fulford. Thessalonians, 1911, p. 8–9).

#### Литература

Askwith. Ε. Η. An Introduction to the Thessalonian Epistles. London. 1902. Немецкая литература относительно монографии указана у G. Milligan. Gloag. P. The Paulme Epistles, Edinburgh, 1876. Lake. K. The Earlier Letters of St. Paul, 1911. Shaw, R. D. The Pauline Epistles, Edinburgh, 1901. Scott, R. The Pauline Epistles Edinburgh, 1909.

В русской литературе необходимо указать прежде всего на труд проф. Н. Н. Глубоковского: Благовестие Св. Апостола Павла, 2 т. 1905, 1910. Затем следуют: свящ. Ф. Титов: Первое послание Апостола Павла к Фессалоникийцам, 1893, Киев, и его же речь перед защитой своей диссертации: «Обстоятельства происхождения 1 посл. Апостола Павла к Ф-м». Свящ. В. Страхов: Второе послание Апостола Павла к Фессалоникийцам. Сергиев Посад 1911. Епископ Никанор: Общедоступное объяснение посланий Св. Апостола Павла.

### Первое послание к Фессалоникийцам Святого Апостола Павла

#### ГЛАВА I

Приветствие (ст. 1). Благодарение Богу и молитвы о читателях по случаю преуспеяния в вере, любви и уповании со стороны их по избранию Божию (2–4). Проповедь Апостола в Фессалонике и ее божественное действие там и в сопредельных местах (5–10).

> 1. Павел и Силуан и Тимофей — церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

1. Приветствие написано от лица всех трех благовестников, трудившихся над основанием церкви в Ф-ке. Ап. Павел называет здесь себя просто «Павел», не прилагая никаких к себе характеристик. Это довольно необычно, потому что во всех других своих посланиях он обыкновенно называет себя «Апостолом», «Апостолом и рабом», просто «рабом», или даже «узником И. Христа». Но в 1 Фес (как и во 2 Фес) он называет себя лишь по имени, очевидно, потому, что в данном случае не было никакой нужды особенно настаивать на своем Апостольстве, которое подверглось отрицанию и сомнению позднее. Силуан поставлен на втором месте, как потому, что он был из числа «мужей начальствующих между братьями» (Деян XV:22), так и потому, что он, б. м. принимал самое деятельное участие в основании Ф-ской церкви. Силуана нужно признать тожественным с Силою, упоминаемым в Деян XV:22; XVIII:5, причем нужно думать, что имя «Сила» образовалось из «Силуан» путем сокращения; аналогичными примерами служат следующие сокращения: Loucas из Loucanus, Parmenas из Parmenides, или же Epaphras из Epaphroditus, Apollos из Apollonius. Сила первый раз упоминается в Деян XV:22; к Ап. Павлу он присоединился в начале его второго Апостольского путешествия вместо Ап. Варнавы. Он принимал самое деятельное участие в основании церквей Македонии и Ахаии, но после (Деян XVIII:5) он совершенно исчезает из числа сотрудников Ап. Павла. Он, очевидно, был иудейского происхождения (Деян XVI:20) и имел римское гражданство (Деян XVI:37–38), отсюда и его римское имя Silvanus (так он всегда называется у Ап. Павла — смотри 2 Фес I:1; 2 Кор I:19). Лицо с именем Силуана упоминается еще в 1 Петра V:12; обычно это лицо отождествляют с сотрудником Ап. Павла. Тимофей поставлен на третьем месте, вероятно, по молодости. Это был самый верный сотрудник Ап. Павла. Имя Тимофей упоминается в 11 посланиях из 14, из коих 2 написаны лично к нему. Родом он был из Листры, и, вероятно, был обращен в христианство самим Ап. Павлом (Деян XVI:1–8; 2 Тим I:5). Он начал свое сотрудничество последнему со второго Апост. путешествия, и не прерывал связи с Ап. Павлом до конца его жизни. Послание адресовано «церкви Фессалоникийцев». Эта форма адреса представляет особенность, общую посланиям 1 и 2 Фес, 1 и 2 к Кор и к Галатам, хотя в 1 и 2 Фес местный элемент сильнее, чем в других только что упомянутых посланиях. Церковь Ф-ская определяется и с другой стороны — как общество верующих в Бога Отца и Господа Иисуса Христа. «Благодать — χάρις — это источное начало всех благословений, а мир — ειρήνη — их конечный результат и следствие» (Lightfoot, op. cit. стр. 8). В данном месте у Ап. Павла соединены вместе греческая и еврейская формы приветствий, конечно, только с более углубленным и одухотворенным содержанием.

> 2. Всегда благодарим Бога за всех вас, воспоминая о вас в молитвах наших,

2–10. Апостол благодарит Бога за хорошее состояние церкви в Фес.

> 3. непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцем нашим,

3. Здесь (и в V:8) Ап. перечисляет три главных христианских добродетели — «веру, как источник всех христианских добродетелей, любовь, как зиждительный и поддерживающий принцип христианской жизни, и упование, как путеводную звезду, ведущую нас к будущей жизни» (Lightfoot op. cit. стр. 10). Тот же порядок поименования добродетелей мы находим в Кол I:4, 5 и в Гал V:5, 6; но в 1 Кор, XIII:13, любовь поставлена на последнем месте. «Важное значение, приданное здесь надежде, вполне согласно с преобладающим построением посланий к Ф-м, так как в них Апостол все время старается направить все внимание своих читателей к великому дню воздаяния».

> 4. зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия;

> 5. потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами.

5. «Наше благовествование», говорит Ап. Павел «было не в славе только, не в одной пустой и бессердечной риторике, но в силе и во Св. Духе, и со многим удостоверением» — πληροφορία — убежденностью и уверенностью со стороны Апостола и его сотрудников.

> 6. И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго,

6. «При многих скорбях» — гонениях, сначала со стороны Евреев (Деян XVII:5 и д.), а потом и со стороны своих единоплеменников, не оставшихся глухими к еврейской клевете на Апостола (1 Фес II:14).

> 7. так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии.

7. Прогресс Фессалоникийцев в христианской жизни был так велик, что они стали τύπον (образцом) христианской общины для верующих Македонии и Ахаии. Ап. Павел писал из Коринфа, а потому имел все основания оценить силу влияния их примера.

> 8. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать.

8. От них «слово Господне» (смотри 2 Фес III:1 и сравни 1 Пет :I:5 и Кол III:16), как гром, прошло не только по Македонии и Ахаии, но и «во всяком месте» их вера к Богу (ή προς τόν Θεόν) стала предметом разговора. Но как Ап-л мог сказать, что их вера стала известна «во всяком месте», когда церковь Ф-я была так еще недавно основана им? Какой смысл этого выражения έν παντί τόπω? Конечно, нет нужды особенно настаивать на буквальном понимании этого выражения (сравни Кол I:6; Рим I:8) в виду вообще не совсем правильной конструкции речи в данном месте. Правильно грамматически речь должна была бы заканчиваться на этом выражении έν παντί τόπω. С другой стороны, Фессалоника, будучи большим коммерческим центром и находясь на Viа Egnatia, служила прекрасным отправным пунктом для проповеди Слова Божия, которое и вышло отсюда по всей Македонии и Ахаии, и удобным центром, откуда могли быстро идти известия о делах Ф-ской церкви. Куда Апостол ни приходил, слава о Ф-х уже предваряла его. Он говорит об их вере, как «направленной к Богу» (ή προς τόν Θεόν), что несомненно подчеркивает их прежнее служение идолам, от которого они отвратились и обратились «к Богу живому и истинному».

> 9. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному

9. Кого разумеет Апостол под «они сами» (αυτοί γαρ)? «Существительное, к которому должно быть отнесено это αυτοί, подразумевательно содержится в έν παντί τόπω, т. е. здесь разумеются пришельцы из всех частей» Греции (Lightfoot, op cit., стр. 16).

> 10. и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева.

10. Конец 9 ст. и 10 ст. содержать в себе краткое резюме проповеди Ап. Павла в Ф-ке, где он, видимо, особенно настаивал на пришествии Христа и страшном суде. Большинство Ф-в обратилось к Богу «от идолов», чтобы служить «Богу живому и истинному» (если бы речь шла об обращенных из Евреев, мы имели бы не προς τόν Θεόν, а προς τόν Κύριον — смотри Деян IX:4, и сравни XV:19; Гал IV:8 и Деян XIV:15), и ожидать парусии Сына Его, воскресение Которого приписывается действию Божию, как и в Рим I:4. «Слово «гнев» здесь употребляется не только в смысле гнева Божия против греха, но и в смысле обнаружения воздаяния со стороны Его правосудия, скорого проявления которого в мире ожидал Ап. Павел. Греч. текст говорить об этом гневе не как долженствующем открыться в неопределенном будущем времени, но как о наступающем уже, как бы действительно уже близком к полному открытию» (Drummond. I. Thessalonians, стр. 20).

#### ГЛАВА II

Обстоятельства и характер благовестничества Апостола у Фессалоникийцев (1–12). Успех и действие проповеди апостольской среди читателей, верных ей, и при переносимых от гонений страданиях (13–16). Стремление св. Павла видеть Фессалоникийцев и препятствия к сему (17–20).

> 1. Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный;

1–12. Характер жизни и деятельности Ап. Павла среди Ф-ских христиан. Апостол вновь возвращается к мысли, высказанной выше в I:5, и теперь развивает ее, переходя к апологии мотивов и характера своей проповеди, которые, видимо, подверглись очернению и нареканию, и, конечно, первоначально со стороны Евреев, а никак не язычников, очень мало что знавших о прошлом Ап. Павла.

> 2. но прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом.

1–2. Начало проповеди у Ф-в не было «вотще» — бесцельно и несерьезно. Пострадав и телесно и духовно, благовестники, не устрашенные неудачей в Филиппах, дерзнули «говорить» о Боге и в Фессалонике «с великим подвигом» — не смотря на огромную оппозицию со стороны врагов Евангелия.

> 3. Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства;

> 4. но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши.

3–4. Ф-цы прекрасно знают это и знают также, что учение благовестников происходить не из заблуждения (в смысле самообмана), и не из желания проповедывать распущенность (ακαθαρσία), или опираться на лукавство. Это указание на нечистоту (ακαθαρσία) или же «чувственность», как возможное источное начало проповеди, было весьма важно в виду тех крайне безнравственных форм служения богам, которые часто освящались религиями того времени. Таков, напр., был мистический культ «Kabiri» в самой Ф-ке, сопровождавшийся грубо безнравственными обрядами. Благовестники свободны от этих недостатков. Испытанные Богом, и удостоенные быть носителями Евангелия, они стараются служить и угождать не низким побуждениям и страстям человека, а Богу.

> 5. Ибо никогда не было у нас пред вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!

> 6. Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других;

> 7. мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими.

5–7. Их благовестие чуждо ласкательства, рассчитанного на грубый личный интерес, чуждо даже «предлога» к корысти. Они не ищут славы, ни от людей, ни от них. Они «могли бы быть им в тягость» (έν βάρει είναι), как Апостолы — но этого на самом деле не было. Как понимать это выражение έν βάρει είναι — «могуще в тягость быти»? Идет ли здесь речь о денежных пособиях, на которые имели право благовестники, или же здесь имеется в виду настойчивое требование признания своего авторитета? Βάρος имеет два значения: а) оно может иметь прямое значение «тяжести», «бремени» (Vulgata — oneri esse), и в таком случае может указывать на право Апостолов требовать помощи и содержания (смотри ст. 9 и 2 Фес III:8); б) но может иметь и производное значение «власти, достоинства»; в таком случае оно будет указывать на честь, которой могли благовестники ожидать от Ф-в в качестве «Апостолов Христовых». Если связывать мысль 7 ст. с мыслью 6 ст., то второе значение слова βάρος более уместно; если же связывать ст. 7 с 5 ст., то приемлемее будет первое значение слова. Но «может быть безопаснее приписывать выражению έν βάρει είναι всеобъемлющее значение, включающее в себя обе эти царственные, так сказать, прерогативы Апостольства — и право настаивать на своем авторитете, и право взимать вспоможения» (Lightfoot, op. cit.). Благовестники, не будучи обременительны, были, напротив, «тихи» среди них (ήπιοι). В данном месте возможно и иное чтение: «νήπιοι», в таком случае мысль будет такая: «мы были детьми посреди вас». Чтение это находится в двух древнейших кодексах — Синайском и Ватиканском. Но чтение ήπιοι так же хорошо поддерживается манускриптами, как и νήπιοι, а по ходу мыслей гораздо более приемлемо.

> 8. Так мы, из усердия в вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны.

> 9. Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие.

9. Здесь пред нами рисуется чудная картина жизни и деятельности Ап. Павла и его сотрудников в Ф-ке. Не желая быть никому в тягость, Ап-л работал сам лично, чтобы поддерживать себя. Этою работою, несомненно, было делание палаток, ремесло, которому Ап. Павел был обучен, по еврейскому обычаю, с самого детства; этим же ремеслом он пропитывался и в Коринфе (Деян XVIII:2–3). Но Ап. Павел не всегда зависел от одного своего ремесла; судя по Флп IV:15, в Ф-ке он получил поддержку от Филиппийских христиан, а позднее в Коринфе (2 Кор XI:9) получил поддержку из Македонии. Здесь нет никакого противоречия с 2 Фес III:7–10. Апостол мог легко иметь в виду два мотива к самостоятельному и трудовому образу жизни — и желание избежать обвинения «в корысти», и стремление дать окружающим для подражания образец трудолюбия.

> 10. Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами, верующими,

> 11. потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих,

> 12. мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу.

10–12. Но эта работа на пропитание ставила Ап. Павла в весьма выгодное положение в отношении к верующим. Она давала ему возможность изучить всякого до тонкости, при постоянном общении в работе, и стать отцом каждого из них в духовном смысле. Каждого из них Ап. Павел увещевал и просил «поступать достойно Бога, призывающего их в Свое Царство» (καλούντος). Идея Царства Божия была еврейской по происхождению; она очень часто встречается в Евангелии, но не так часто у прочих писателей Н. 3. Грекам эта идея была чужда. Но Апостол, видимо, особенно выдвигал эту идею в своей проповеди в Ф-ке. Этим воспользовались его враги — Иудеи, и придали ей ложное толкование, опасное в политическом отношении (Деян XVIII:7). Весьма возможно, что грустный опыт в Ф-ке заставил Ап. Павла оставить эту форму раскрытия христианства в городах греческих.

> 13. Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие (каково оно есть по истине), которое и действует в вас, верующих

13–16. Новое выражение благодарности со стороны Апостола за обращение Ф-в и их твердость в гонениях.

13. Они приняли Слово Божие не как слово человеческое, отсюда его и действенность. Они восприняли его сердцем, и оно действует в них добрыми плодами — действует в них «верующих» (прич. наст. вр. πιστευουσιν). «Слово — действенно, пока слушатели веруют. Эти два факта совместны. Если бы вера исчезла, прекратилось бы и влияние слова проповеди» (Adeney. w. 7, The Century Bible, Thessalonians, стр. 171).

> 14. Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев,

14–16. Здесь содержится самая сильная атака на Еврейство со стороны Ап. Павла (сравни Деян VII:51–03). «Это единственное место в его посланиях, где употреблено выражение «жиды», подобно тому как это делается в Ев. Иоанна, для обозначения избранного народа как врагов веры во Христа. Чтобы понять это место, так сильно отличающееся по языку от IX—X гл. к Рим, мы должны припомнить, что Ап. Павел, вообще человек с страстной натурой, еще больно чувствовал недавнее против себя гонение со стороны своих соотечественников, которые, как он это сознавал, боролись не только против него, но против Бога и истины» (Iulford, Thessalonians, crp. 22).

14. Содержит прекрасное опровержение тюбингенской гипотезы (Ф. Баура) ο якобы существовавшей вражде между Ап. Павлом и церквами в Иудее. Ф-цы стали подражателями этих последних, и в словах Ап. Павла чувствуется «удивление, полное любви» (Lightfoot) пред стойкостью иудейских христиан, ставших образцом для христиан Ф-ки. С другой стороны этот стих прекрасно подтверждает наши выводы о состоянии церкви в Ф-ке, и об источнике гонения на христиан. «Хотя в книге Деяний Евреи являются главными гонителями Ап. Павла в Ф-ке все же мы не можем сомневаться в том, что ход событий был всюду одинаковый; оппозиция Евангелию, возбужденная Иудеями, была подхвачена местным населением, без содействия которого они были бы бессильны» (Lightfoot op. cit. 32 ст.).

> 15. которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся,

15. Здесь словами «πάσιν άνθρώποις εναντίων» прекрасно обрисован богоборческий и враждебный человечеству характер Иудейства. Всюду, где только был Ап. Павел, последнее гнало его. С другой стороны, великий Апостол, странствуя по языческим городам, мог прекрасно заметить то чувство, с которым относились всюду к иудейству. Слова Ап. Павла находят прекрасное подтверждение в истории Тацита, который говорил, что Иудеи имеют «adversus omnes alios hostile odium» (V:5). He лучше о них отзывается и римский сатирик Ювенал; «Romanas autem soliti contemnere leges, Iudaicum ediscunt et servant ac metuunt jus… Non monstrare vias eadem nisi sacra colenti, Quaesitum ad fontem solos deducere verpos». XIV:100–104. «Св. Павел видит образчик их вражды к человечеству в их оппозиции распространению Евангелия среди язычников. Но и та и другая их характеристика и их исключительность в вопросе о духовных привилегиях, и их себялюбивая замкнутость в житейских отношениях вообще — были обязаны своим существованием одному и тому же чуждому любви и свободы духу, тем более ненавистному, что он был карикатурой и неестественным наростом на исключительной чистоте их старого монотеизма» (Lightfoot, op. cit. стр. 34).

> 16. которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и чрез это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца.

16. «Приближается на них гнев до конца» — нет никаких оснований относить эти слова к факту разрушения Иерусалима. Если бы это было так, ссылки на такое чрезвычайное событие были бы и в других местах послания, да и здесь это событие описывалось бы более определенно. Ап. Павел здесь читал, так сказать, знамения времен, грядущую судьбу богоборного и жестоковыйного жидовства.

> 17. Мы же, братия, быв разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лице ваше.

II:17 — III:10. Беспокойство Ап. Павла относительно христианской церкви в Ф-ке, посещение Ф-ки Тимофеем, и радость благовестника при виде благосостояния их церкви и роста их веры и любви.

> 18. И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам; но воспрепятствовал нам сатана.

18. Ап. Павел особенно подчеркивает свое личное желание «увидеть лице» своих учеников, но «воспрепятствовал нам сатана» — пишет он. Что значить это выражение? Препятствием могла служить болезнь в это время Ап. Павла; на болезнь он намекает в посл. к Галатам (IV:14), среди которых он был незадолго перед этим. Но, вероятнее всего — это выражение относится к оппозиции со стороны жидовства. «Сатана, действуя через жидов, возбудил гонение против Апостола, так что многократное намерение его посетить Ф-ку осталось неосуществленным». Ramsay. W. Μ. (в St. Paul the Traveller, crp. 230 — 31) высказывает догадку, что здесь делается намек на действие политархов (Деян XVIII:9), которое препятствовало Ап. Павлу возвратиться в Ф-ку (Iulford op. cit. 23–24).

> 19. Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его?

> 20. Ибо вы — слава наша и радость.

#### ГЛАВА III

Послание Апостолом Тимофея в Фессалонику (1–5) и принесенные им добрые вести (6), вызывающие у благовестника радость и благодарение к Господу (7–9) и еще больше побуждающие его к свиданию с читателями (10–11), которым испрашивается у Бога совершенное преуспеяние (12–13).

> 1. И потому, не терпя более, мы восхотели остаться в Афинах одни,

> 2. и послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей,

> 3. чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено.

1–4. Не будучи более в состоянии выносить разлуки, Ап. Павел послал в Фес. Тимофея, которого он называет здесь «братом» (смотри 2 Кор I:1; Кол I:1; Флм I:1), «служителем Божиим» (1 Тим IV:6; διάκονος του Θεοΰ — по контрасту с δούλος — означает слугу в отношении к его делу) и «сотрудником» в благовествовании. Все эти эпитеты даны ему не для того, чтобы показать на величие утраты, которую понес Ап. П. в лице Тимофея послав его в Ф., сколько для того, чтобы указать Ф. на важность его миссии (2 Кор VIII:18; Флп II:20). Суть последней заключалась в том, чтобы утвердить Ф. и поощрить их веру, чтобы никто среди них не был совращен с пути истины посреди тех скорбей, которые пали на них. Об этих скорбях Ап. уже говорил им раньше. Не разумеет ли здесь Ап. и те скорби, которые должны были придти пред наступлением «дня Господня»?

> 4. Ибо мы и тогда, как были у вас, предсказывали вам, что будем страдать, как и случилось, и вы знаете.

> 5. Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш.

> 6. Теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей и принес нам добрую весть о вере и любви вашей, и что вы всегда имеете добрую память о нас, желая нас видеть, как и мы вас,

> 7. то мы, при всей скорби и нужде нашей, утешились вами, братия, ради вашей веры;

> 8. ибо теперь мы живы, когда вы стоите в Господе.

5–8. Для Ап. П. было особенно важно знать, как дело обстояло касательно веры Ф-ев, которая, как показывает глагол: «έπεφασεν», уже подверглась искушению со стороны ό πειράζων — Сатаны (1 Кор VII:5) и Ап. опасался, что могут получиться неблагоприятные от этого результаты (γένηται) — его труд может быть сведен на нет. «В виду только что указанных опасений, вообразите теперь наше облегчение», как бы так писал Ап. «когда Тимофей принес назад — именно в данный момент — добрую весть о вашей вере и любви, и о том любезном воспоминании о нас, которое вы продолжаете хранить, а также и о вашем взаимном с нами горячем желании снова встретиться. Для нас такая весть была поистине «благовестием», и чрез вашу веру мы утешились среди тех тяжелых испытаний и забот, которые мы теперь встречаем в нашей работе. Никакая весть не могла бы помочь нам больше, и нам кажется, что мы точно снова оживаем, именно когда мы слышим, что вы твердо стоите в Господе. У нас нет слов, чтобы выразить нашу благодарность Богу за ту радость, которою вы наполняете наши сердца пред лицом Его — за радость, которая находит непрестанное выражение в наших горячих молитвах о том, чтобы не только мы могли слышать о вас, но и еще раз видеть вас лицом к лицу и дополнить недостатки вашей веры» (Milligan. G. op. cit. 39–40). Скорбь — θλίψις — скорбь, страдание, причиняемое людьми; нужда — ανάγκη — внешнее принуждение, или обстоятельств или долга (1 Кор VII:26; IX:16 и др.).

> 9. Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом нашим,

> 10. ночь и день всеусердно молясь о том, чтобы видеть лице ваше и дополнить, чего не доставало вере вашей?

> 11. Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам.

> 12. Α вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг ко другу и во всем, какою мы исполнены к вам,

> 13. чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцем нашим, в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его. Аминь.

11–13. Ап. заканчивает главу молитвой о Ф., замечательную черту которой представляет тот факт, что в ней Бог Отец и Господь И. Христос призываются вместе. «Достоин замечания тот факт, пишет по этому поводу еп. Lightfoot, что это приписывание божественной власти нашему Господу касательно управления делами человеческими встречается в самых ранних посланиях Ап. Павла которые, вероятно, являются и самыми первыми писаниями Н. 3. Это показывает, что не было вовсе момента, даже в самую раннюю пору, насколько это нам известно, когда на Личность Христа смотрели бы иначе» (Notes, 48). Это место дает поразительное доказательство веры первых христиан в божество Христа (смотри 2 Фес II:16). Ап. молится, чтобы Сам Бог устранил препятствие, поставленное Сатаною против благовестника, и опять открыл ему путь в Ф. Молитва 12 ст. обращена к одному Господу Иисусу. Ап. молит Господа «преисполнить» Ф. любовью, не только друг к другу, но и ко всем вообще. «Для жестоко гонимых Ф. эта более широкая любовь была особенно трудна — и необходима; она означала любовь ко врагам, согласно заповеди Христа» (Мф V:44). В 13 ст. указана конечная цель молитвы. Любовь, умножаясь и преизбыточествуя, станет в Ф. основою оправдания пред грядущим на суд Господом, создав в них «состояние святости» (άγιωσυνη). «Это состояние святости есть именно та цель, в направлении которой должна расти и двигаться любовь, столь сильно теперь действующая в Ф., так чтобы их святость могла дать им, в пришествие Христа, похвалу от Бога, предчувствие которой даст им непоколебимое спокойствие сердца в ожидании этого великого и страшного события. Мысль Ап. здесь вновь принимает тот эсхатологический поворот, который то и дело встречается в нашем послании. Слова «со всеми святыми», нужно понимать как одинаково приложимые и к почившим святым, и к ангелам. Правда, в Н. 3. ангелы никогда не называются просто οί άγιοι. Но тоже название встречается в кн. Деян VIII:13; влияние этой книги на наше послание, несомненно, огромно. С другой стороны, в Евангелии (Мф XIII:41 и д.; XXV:31; Мк VIII:20, Лк IX:28 и 2 Фес II:7) ангелы сопровождают Господа в пришествии Его; кроме того в двух Евангелиях — Мк VIII:38 и Лк IX:20 эпитет άγιος приложен к ним именно в связи с пришествием Христа.

#### ГЛАВА IV

Увещания Апостолом читателей к христианскому преуспеянию (1) согласно заповедям Господа Иисуса (2) чрез сохранение чистоты, братолюбие и трудолюбие (3–12). Воскресение умерших и соучастие их вместе с (прославленными) живыми при втором пришествии Христовом (13–18).

С IV главы начинается часть увещательная. Апостол, указав глухо в III:10, на υστερήματα в вере Ф., о которых Тимофей сообщил ему, переходит теперь к детальному обсуждению этих недостатков «Το λοιπόν» — показывает, что вся суть послания дана в I–III гл. содержащих апологию отношений Ап. Павла к Ф-ским христианам. С IV гл. начинается дополнение к первым трем. Υστερήματα θ. касались глав. образом двух предметов — христианской морали (IV:1–12), и второго пришествия Христа (IV:13; V:11). Конец послания занять краткими, но глубоко содержательными афоризмами, касающимися и общей жизни церкви, и личного поведения.

> 1. За сим, братия, просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали;

> 2. ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса.

1–2. Ап. указывает здесь основу своих έρωτώμεν και παρακαλούμεν — они зиждутся на основе божественного авторитета Христа (έν Κυρίφ Ίησοϋ), признаваемого и Ф-ми. Как служитель Христа, во имя Его, и исполняя Его повеление, обращается Ап. к своим последователям в Ф. с настойчивым, проникновенным и авторитетным увещанием, чтобы они, получили от него указание на то, как должно угождать Богу, преуспевали в этом более и более. Δει здесь указывает на моральную необходимость. «Αρεσκαν Θεφ — главная у Ап. Павла, и вообще библейская концепция истинной жизни для человека, в которой объединяются и религия, и мораль, как они возникают из личных отношений верующего к Богу» (Zindlay op. с. 81). Но Апостол напоминает, что все это увещание зиждется на том, что уже известно им, и что было передано им, как повеления Господни, раскрытые им во имя Его (δια — указывает на имя и авторитет И. Христа, как на санкцию их).

> 3. Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда;

> 4. чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести,

> 5. а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога;

> 6. чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали.

> 7. Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости.

> 8. Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго.

3–8. Здесь Ап. касается самого больного места в нравственной жизни Ф-ких христиан, сведения о которой он получил через Тимофея. Недавно обращенные Ф-цы не могли сразу порвать связи с своим прошлым, когда многое считалось безразличным, особенно, в области половой жизни. Апостол вновь здесь напоминает Ф. постановление Иерусалимского собора: «храните себе самех от блуда», ибо «воля Божия», уже освятившая их, требует от них совершенной чистоты. Отсюда — необходимо, чтобы каждый умел (είδέναι — знать, как результат навыка, «ибо чистота не мимолетный пульс, но упражнение, навык» — Lightfoot) «το εαυτού σκεύος κτάσθαι» — «соблюдать свой сосуд» в святости и чести» (русс. пер.). Здесь главное затруднение возникает от того, как понимать слово σκεύος. Возможны два понимания; по одному — σκεύος — это наше тело, по другому — это метафорическое выражение, употребленное здесь вместо слова «жена». Второе толкование защищают Феодор Мопсуетский и Блаж. Августин (suum vas possidere, hoc est, uxorem suam в с. jul. Pelag. IV:10) и многие современные комментаторы. Название жены «сосудом» не есть нечто неожиданное (хотя 1 Пет III:7 сюда не имеет отношения); оно встречается у раввинических писателей; а глагол κτάσθαι в значении «жениться» — употребляется у LXX (Руфь IV:10 и др.). Если принять это толкование, то мысль будет отчасти та же, что и в 1 Кор VII:2, хотя с иным несколько оттенком. «Хотя со стороны отрицательной πορνεία воспрещается, со стороны положительной одинаково ясно внушаются чистота и святость в отношении к заповеди Божией, данной в Быт I:28» (Ellicott Thessalonians, стр. 53). Но против этого толкования можно указать на два соображения: а) слово σκεύος в этом смысле нигде не встречается в Н. 3.; и б) если бы Ап. воспользовался этим выражением, мы были бы вправе приписать ему крайне низкий и чувственный взгляд и на женщину и на брак. Лучше, поэтому, остановиться на первом толковании, принятом у Тертуллиана (Caro… vas vocatar apud Apostolam, quamjubet in honori tractare — De resurrectione carnis. 16), Златоуста, Феодорита и др. Название тела сосудом встречается еще в древности — так, напр., у Лукреция в его De rerum natura, III:440: «corpus, qaod vas quasi constitit ejus»… Есть такое употребление выражения и у самого Ап. Павла во 2 Кор IV:7, и встречается у мужей Апостольских, напр., у Ап. Варнавы в его послании, гл. VII, «το σκεύος του πνεύματος», трудность заключается лишь в глаголе κτάσθαι, который в данном случае нужно будет перевести словом «обладать», «хранить», каковой смысл этот глагол имеет лишь в прош. сов. κέκτησθαι. «Но если судить по данным из папирусов, то, по-видимому, можно думать, что по крайней мере в обычной разговорной речи это значение уже не было связано исключительно с прош. врем.» (Milligan, op. с. 49 стр.). «Не в страсти похотения» — когда похоть приобретает характер не вне стоящего обольщения, а внутри действующей страсти, внутреннего соуслаждения греху, принципа, властвующего над внутренним человеком (Рим VI:12). «Как и язычники, не знающие Бога» — разврат языческого мира, по мысли Ап. Павла обязан своим существованием неведению истинного Бога. «Св. Павел ничего не знает о распространенном (но поверхностном) разделении между религиею и моралью. Он смотрит на последние как на нечто неразделимое» (Lightfoot, op. с. 56). Ст. 6 продолжает разъяснять мысль ст. 3–4. Ст. 3–4 запрещает πορνία, ст. 6 указывает на крайнюю предосудительность μοιχεία. Так по поводу этого стиха Св. Златоуст говорит: «ενταύθα περί μοιχείας φησίν; ανωτέρω δε και περί πορνείας πάσης» (Migne, Series Graeca, tom. 62, стр. 424). Понимать этот стих в смысле запрещения лихоимства и корыстолюбия не позволяет, во первых, контекст речи, и особенно ст. 7, и, во вторых, выражение τό πράγματι («в вещи» — по слав.; по русс: «ни в чем»), которое, будучи с членом, прямо указывает на предмет, о котором теперь идет речь — т. е. на грехи плотской похоти. Ст. 7 ярко указывает на то, почему Ф. должны удерживаться от блуда и прелюбодеяния: они призваны Богом не к нечистоте, а к святости. Последняя должна быть всепроникающей атмосферой, в которой должна расти и протекать жизнь христианина. Отвергающий это состояние отвергает Бога, давшего ему залог освящения — Св. Духа. «Этот дар Духа, как бы так говорит Ап., ставит вас в совершенно иное отношение к Богу, чем то, в котором вы были прежде. Этот дар — свидетельство в ваших душах против нечистоты. Этот дар — знак, что Бог освятил вас для Себя, но он и залог отмщения, если вы оскверните то, что уже не принадлежит вам, а Богу» (по Lightfoot’у, op. с. стр. 58). Сравни 1 Кор III:16.

> 9. О братолюбии же нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга,

> 10. ибо вы так и поступаете со всеми братиями по всей Македонии. Умоляем же вас, братия, более преуспевать

> 11. и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам;

> 12. чтобы вы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались.

9–12. Эти стихи содержат увещание к преуспеянию в братской любви и призыв к тихой, скромной и независимой жизни. Апостол откровенно признает, что Ф-цы в первом отношении безупречны, ибо их любовь простирается на братьев «по всей Македонии». По кн. Деян мы знаем, что церкви Христовы были в Филиппах, Фессалонике и Верии. Но нужно думать, что христианство распространилось и по другим крупным местам, как, напр. Амфиполис, Пелла и др.; отсюда и объяснение выражения Ап. Π. «по всей Македонии». Но, указав на необходимость преуспеяния в φιλαδελφία, Ап. Π. касается и больного места в жизни Ф. общины — появления «безчинных» среди нее (ст. 11). Нужно думать, что широкая христианская благотворительность вызвала большие злоупотребления, и создала класс лиц, которые предпочли жить за счет других, оставив тихую и независимую трудовую жизнь. Освободившись от труда, они всецело отдались агитации, и, вероятно, были причиною ненормального роста эсхатологических чаяний и упований среди Ф. Их «суетливость» расстраивала мирный ход жизни Фесс. христиан, и невольно подрывала авторитет христ. общины среди язычников, заставляя последних смотреть на нее, как на сборище праздных и вредных людей, занятых лишь «заоблачными мечтами».

> 13. Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.

13. В этом и дальнейших стихах послания речь идет о двух самых важных темах: судьбе умерших до парусии Христа, и о признаках самой парусии. Мысль стиха 13 не стоит отдельно от ст. 11–12. Усиленное развитие ожиданием парусии Христа, ослабив, с одной стороны, внимание к обычной рутине жизни, могла, с другой стороны, вызвать настойчивый вопрос о том, какова будет судьба тех, кои умрут, или же умерли до парусии. Нужно думать, что несколько случаев смерти уже имело место; затруднение было не совсем воображаемое. Тимофей, в свою бытность в Ф., несомненно заметил это затруднение, и сообщил о нем Ап. Павлу, Ап. не желает оставить Ф. без объяснения на эту очень важную тему, — именно περί των κεκοιμη μένων — умерших. Ватиканский и Синайский кодексы читают κοιμωμένων — что, по мнению англ. ученого еп. Lightfoot’a, «является более выразительным термином, указывающим вперед на будущее пробуждение, и т. об. содержащим в себе намек на воскресение более определенным образом, чем κεκομημένων». (Notes, стр. 63). Цель Апостола та, чтобы они не скорбели, как οι λοιποί — как язычники. Здесь не скорбь вообще запрещена, что отчасти естественно человеку, а излишнее ее проявление, как у язычников, смотревших на факт разлуки с миром, то с отчаянием, то с тем грустно-безнадежным, но отчасти и бравирующим чувством, которое там хорошо выражено у римского поэта Катулла: Nobis, cum semel occidit brevis lux, Nox est perpetua una dormienda. (Смотри Catulli, Tibulli, propertii carmina, Lipsiae, 1890, стр. 3:V:5–6). У Ф. же примешивалось сюда и опасение за судьбу умерших.

> 14. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним.

14. Для этого опасения нет никаких оснований. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то судьба умерших находится в верных руках. Смерть и воскресение Христа — основа христианской надежды. Но как понимать выражение «в Иисусе» — δια τού Ίησοϋ? Оно, конечно, яснее определяет των κεκοιμημένων, но все же выражение это довольно неожиданно. Еп. Ляйтфут прекрасно замечает здесь: «оправдание δια, вероятно, нужно искать в том, что κοιμηθήναι не равнозначаще с θανεϊν, но содержит в себе еще идею, во первых, мирной, тихой кончины, и, во вторых, пробуждения. Христос сделал смерть христианина мирным успением» (стр. 65, ор. cit.), отсюда и инструментальный характер предлога δια. Поэтому, нет нужды понимать этот стих, как указание на почивших во Иисусе «мученически», путем страданий за Него.

> 15. Ибо, сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших,

15. «Словом Господним» — Ап. Павел, вероятно, ссылается здесь не на какое-нибудь изречение Христа, не записанное и не дошедшее до нас, а на откровение, лично ему дарованное. Такое понимание несколько оправдывается употреблением выражения «Слово Господне» в В. 3. «Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня»… Можно ли, на основании этого выражения, строить то заключение, что и сам Ап. Павел надеялся быть свидетелем парусии Христа? Говоря о живущих, разумеет ли он себя и свое поколение, или же здесь «живущие» в данный момент взяты вместо «живущих вообще»? Не есть ли это просто картинный способ речи? Конечно мы можем рассматривать οι ζώντες как лишь фигуральное выражение, имеющее в виду всех живущих вообще. Περιλειπόμνοι является как бы разъяснением к первому, и весь вопрос в том, считал ли Ап. возможным и вероятным для себя, оказаться среди этих περιλειπόμενοι? «По-видимому будет справедливо и правильно заявить», пишет Ellicott, что περιλειπόμενοι есть просто настоящее, и что Ап. Павла нужно понимать в том смысле, что он ставит себя в ряд «оставшихся на земле», хотя это нисколько не значит, что он имел какие-нибудь точные и определенные ожидания касательно себя самого. В то время когда он писал эти слова, он был одним из ζώντες и περιλειπόμενοι, и как таковой, он отличает себя и других от χοιμηθέντες, и естественно отожествляет себя с классом людей, к которому он тогда принадлежал» (ор. cit, стр. 64). Но несмотря на это мы все же склонны к тому мнению, что Ап. мог надеяться быть прижизненным участником парусии. Он не сказал бы: «мы живущие», если бы речь шла о совершенно отдаленном событии. Нужно помнить, что живость ожидания парусии Ап. Павел сохранил до конца своей жизни, чему свидетельством служат Флп IV:5 и 1 Кор XVI:22.

> 16. потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде;

16. Сам Господь И. Христос — смотри I:10. Возвещение — κέλεοιμα — общее приглашение, призыв к живым и мертвым, который, вероятно, выйдет от Самого Господа и найдет отзвук «во гласе Архангела и трубе Божией» — (ср. все это с Мф XXIV:30, 31).

> 17. потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.

17. «На облаках» (ср. Деян I:9 и Мф XXIV:30 и XXVI:64). «На воздухе» — εις άέςα т. е. в атмосфере, окружающей нашу землю. Господь сойдет в непосредственно прилегающую к земле область, где Он встретит всех своих верных, ожидающих Его парусии.

> 18. Итак утешайте друг друга сими словами.

#### ГЛАВА V

Неизвестность и неожиданность пришествия Христова (1–3), необходимость нравственного бодрствования (4–7) в вере и любви и с надеждою на спасение (8–10); взаимные увещания к сему (11) с неподчинением своим вождям, учителям и руководителям (12–14), с заботливостью о слабых и взаимною благодетельностью (15): преуспеяние иных в радостном и молитвенно-благодарственном настроении (16–18) при озарении Духа и господстве пророчества (19–20); строгое испытание всего с удержанием от всякого рода зла (21–22). Молитвенное благожелание Апостола читателям (23–24) с просьбою молитв о себе (25) и с призывом их к взаимному лобзанию святому (26), заповедание прочитать послание всем братьям (27) и ниспослание им благодати Христовой (28).

> 1. О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия,

> 2. ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью.

> 3. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут.

1–3. Устранив первое затруднение Ф-в Апостол переходит ко второму — вопросу о времени парусии. Сомневаясь в судьбе умерших до последней, и именно касательно их участия в блаженстве второго пришествия, Ф. с удвоенным нетерпением относились к факту замедления этого события, справедливо опасаясь, что и они могут оказаться среди «κοιμωμένων». Ап., разъяснив первое затруднение, и сказав о том, что Господь придет, все же предупреждает Ф., что «день Господень (выражение из В. Завета; смотри у Иоиля II:31; Исаии II:12; Амоса V:18, где день Г. = день суда) придет, как тать ночью». Здесь описание дня Г. сильно напоминает слова Самого Г. Христа — Мф XXIV:43; Лк XII:39, а выражение ακριβώς, по-видимому, указывает на то, что учение Ап. «о временах и сроках» было основано на действительных словах Самого Господа, и было преподано со всею возможною обстоятельностью и подробностью (см. 2 Фес II:5). «Тогда внезапно постигнет их пагуба» — интересно здесь совпадение между словами Ап. Павла и Ев. Луки, которое вообще замечается между этими двумя писателями — сравни 1 Фес V:3 — Лк XXI:34, 36. Сравни также: 1 Кор XI:23–26 — Лк XXII:19–20; явление воскресшего Господа Петру 1 Кор XV:5 — Лк XXIV:34; «награда — пропитание» в 1 Тим V:18 — Лк X:7 и Мф X:10.

> 4. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать.

4–11. Но раз день Господень придет как тать, необходимо всегда бодрствовать, чтобы не быть застигнутыми врасплох. В 4 ст. чтение κλέπτης лучше, чем κλέπτας (Α и Β), ибо первое лучшее всего оттеняет внезапность наступления дня Господня на подобие непредусмотренного прихода вора. Вся же сила стиха заключается в словах ούκ έστέ έν σκότει. «Вы не во тьме нравственной, — как бы так говорит Ап. Павел, — чтобы день Г. застал вас неподготовленными. Вы сыны света — вы были некогда тьма, теперь вы свет во Христе. Вы не только просвещены, но вы все время и движетесь в сфере дня. Но если вы живете во свете, вы должны бодрствовать и трезвиться, а не спать духовно, как язычники и иудеи». Фигуральное выражение «свет» в приложении ко Христу широко использовано св. Иоанном Богословом — Ев. VIII:12; IX:5–6. Первый долг христианина — бодрствование: но оно должно сопровождаться и «трезвлением» — не только умственною пробужденностью, но и нравственною самособранностью, которая делает бодрствующего готовым к великому событию — парусии.

> 5. Ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы.

> 6. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться.

> 7. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью.

7. Ап. Павел намекает здесь на картину полных возлияний, свидетелем которых он мог быть в Ф. и Коринфе.

> 8. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения,

8. Новое сравнение христианина с воином, готовящимся к битве. Это место интересно сравнить с Еф VI:14–17. Здесь мы читаем: броня «веры и любви», а в Еф. «броня праведности»; здесь «шлем надежды спасения», там, «шлем спасения». Любовь — здесь — упомянута на втором месте — сравни 1 Кор XIII:13; в Еф. любовь совершенно опущена. «Надежда» — в согласии с общим духом послания к Ф., поставлена на последнем месте (смотри I:3). Основой для всего стиха могли служить след. места у Ис LIX:17 и Прем Сол V:17–20.

> 9. потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа,

> 10. умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним.

9–10. «Надежда спасения» в стихе 8 находит свое определение в οργή. Ап. говорит Ф., что Бог определил их не на грех, но к получению спасения через Христа. Получение спасения есть будущее приобретение, ибо и гнев есть факт будущего. Но Ф. найдут свое спасение через Христа. 10 ст. замечателен, так как содержит в себе провозглашение великого христианского догмата об искуплении. Это единственное место в наших посланиях, где делается намек на этот догмат, хотя позднее, во второй группе посланий, Ап. постоянно касается этого главного пункта своего учения. «Догмат этот представлен здесь как двойственный по своему содержанию, во-первых, как содержащий указание на акт со стороны Христа — «умершего за нас», и как включающий в себя идею единения верующего со Христом («чтобы… мы жили вместе с Ним»). Упоминание здесь об этом догмате очень важно, так как оно показывает что учение об искуплении было присуще уму Ап. Павла в его раннейших писаниях… оно, поэтому, не есть позднейший продукт его более зрелых размышлений, как это иногда утверждают» (Lightfoot, Notes, 77). — «Бодрствуем ли, или спим» — живы мы, или же умерли, мы все одно живем с Ним.

> 11. Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете.

> 12. Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас,

12–15. Эти стихи содержат в себе увещания Ап. Павла к Ф. касательно их отношения к предстоятелям (12–13) в церкви, и относительно необходимости вести спокойный образ жизни; увещания обращены ко всей церкви вообще. Преподав Ф. совет — увещать и назидать друг друга (ст. 11), Ап. немедленно переходить к новому недостатку у христиан Ф. — отсутствию у них должного почтения к предстоятелям церкви, которым по праву принадлежит учительство и назидание. Ап. спешит предотвратить возможность узурпаций в этой области. Ф. должны ценить и уважать (είδέναι) труждающихся у них, а кого именно, это объяснено приложением двух эпитетов: προϊσταμένους και νουθετοΰντας. Здесь, несомненно, разумеется один класс лиц, ибо все три причастия связаны одним членом, и именно пресвитеры, которым собственно принадлежать две функции — начальствования и учительства. Ап. советует не только ценить их и уважать, но и делать это в духе любви.

> 13. и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою.

> 14. Умоляем также вас, братия, вразумляйте безчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.

14. «Вразумляйте безчинных» — строго говоря «тех, которые не держатся строя» — намек на военную дисциплину. Ellicott думает, что здесь, вероятно, содержится намек на пренебрежение обязанностями и профессиями, которым грешили Ф., благодаря своим ошибочным взглядам на время пришествия Христа. Этот взгляд подтверждается такими местами как IV:11, 12. «Утешайте малодушных» — утративших равновесие духа, м. б. от излишней скорби по умершим, или от страха гонений. «Будьте долготерпеливы» — не давайте места раздражению против тех, которые слабы, но обращайтесь со всеми терпеливо, осмотрительно и любовно.

> 15. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем.

15. Здесь Ап. повторяет урок, данный Христом у Мф V:43 и д. «Ищите добра» — «τό αγαθόν» не в смысле абсолютно доброго (το καλόν), а в смысле полезного (utile), противоположного всему, что можно назвать τό κακόν. Это «искание» должно простираться не только на братьев по вере, но и на всех людей вообще.

> 16. Всегда радуйтесь.

16–22. Эти стихи содержать в себе ряд прекрасных афоризмов, касающихся разных сторон духовной и моральной жизни христианина.

16. Сравни Флп III:1 и IV:4. Источник этой радости (Рим XIV:17) — Дух Святый, излитый на христиан. Став причастником великих советов Божиих о спасении мира, христианин видит спасающую руку Божию повсюду в мире, даже в страданиях и гонениях. Это служит неиссякаемым источником его радости.

> 17. Непрестанно молитесь.

17. Здесь дается Ап. совет относительно непрестанной духовной молитвы, которая является естественным результатом того настроения, о котором речь идет в 16 ст.

> 18. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.

> 19. Духа не угашайте.

19. «Духа не угашайте». Связь этого стиха с 20 ст. дает основание думать, что тут речь идет о возникшем среди Ф. отрицательном отношении к духовным дарованиям, о которых Ап. говорит в 1 Кор XII, и XIV гл. Реакция против них, м. б., поднялась потому, что они вносили известную долю беспорядка в собрания христиан.

> 20. Пророчества не уничижайте.

20. То же отрицательное отношение, по-видимому, было и в отношении «к пророчеству». Последнее не включает в себя идеи предсказания будущего. В Н. 3. эта идея стоит на заднем плане. «Пророчествование тесно связано с молитвою (1 Кор XI:4–5). Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение (1 Кор XIV, 3). Обличение во грехе, обнаружение тайн сердца — приписываются этому духовному дару как его дело (ibid. XIV:24–25). Кратко говоря, — пророчество — это страстное и вдохновенное слово о тайнах Божиих» (Lightfoot, op. cit. стр. 63). Подавление такого дара было бы большой утратой для духовной жизни Ф. общины христиан.

> 21. Все испытывайте, хорошего держитесь.

21. Продолжение мысли ст. 20. Духовные дары — вещь прекрасная: их нужно поддерживать; но необходимо их и испытывать. Не все виды вдохновения приходят свыше. Мысль здесь отчасти та же, что и у Иоанна 1 посл. IV:1. Τό καλόν в нравственном смысле отлично от τό αγαθόν; первое означает доброе само в себе: второе — доброе по своим последствиям. Первое здесь очень уместно, ибо указывает на доброе, принятое как результат испытания. «Твердо держите то, что вы приняли как результат вашего «δοκιμάζειν».

> 22. Удерживайтесь от всякого рода зла.

22. Здесь мысль Ап. отчасти та же, что и в Рим XII:9. Είδος — род, вид, форма; — этот перевод находит себе подтверждение в недавно открытых папирусах в Египте, относящихся к II в. до Р. X. и II в. по Р. X. В обычной речи этого времени слово είδος имеет именно это вышеуказанное значение (см. Milligan — ор. cit. стр. 76–77).

> 23. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

23. Мысль Ап. П. вновь возвращается к парусии Христа. Он молится чтобы Бог не только сделал их совершенными в парусии Христа, но и сохранил их в этом совершенстве (όλοτδλείς и όλόκληρον). Здесь мы встречаемся с так называемой трихотомией, с трехчастным делением человеческой природы на дух, душу и тело. В Н. 3. человеческая природа обычно делится на 2 части, которые носят иногда различные названия напр. σώμα и ψυχή (Мф X:28), σώμα и πνεύμα (Рим VIII, 10,13), иногда σαρξ и πνεύμα (Кол II:5), и наконец σαρξ и νους (Рим VII:25). Но иногда признается и трехчастное деление природы человека; так в посл. к Евр IV, 12, делается различие между ψυχή и πνεύμα, а в 1 Кор II:14 и д. XV:44–46, проводится различие между ψυχηκός и πνευματικός. Эта трихотомия не есть лишь христианское учение; оно встречается и у языческих философов — у Платона, неоплатоников и стоиков. Высший, духовный принцип природы человека рассекается на две части — низшую — ψυχή, обнимающую ощущения чувства и импульсы, и высшую πνεύμα, через которую мы вступаем в общение с Богом. Это трехчастное деление встречается очень часто у древнейших отцов церкви. Для Ап. П. это деление едва ли является одной лишь риторической фигурой выражения. В принципе — нет, строго говоря, никаких оснований отрицать трехчастное деление нашей природы. Сравни также Н. Н. Глубоковский: Благовестие Св. Ап. Павла, Т. I. 368 и т. II:1032 и 1123.

> 24. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие.

> 25. Братия! молитесь о нас.

> 26. Приветствуйте всех братьев лобзанием святым.

> 27. Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям.

26–27. Кому адресованы эти стихи — всей Ф. церкви, или же одним пресвитерам? Выражение τό φίλημα άγιον, по-видимому, указывает на личную встречу, и личное сношение, а потому может ограничивать собою выражение «все братья». Но все же лучше думать, что эти стихи адресованы всей церкви вообще. Выражение τό φίλημα άγιον здесь едва ли относится к литургическому обряду лобзания. Но в посланиях Ап. это лобзание, с прибавлением эпитета «святое», встречается часто; смотри: Рим XVI:16; 1 Кор XVI:20; 2 Кор XIII:12, а также 1 Пет V:14. Первое упоминание «лобзания» в смысле литургического обряда находится у Св. Иустина Мученика в его «Апологии» (1 Ап. 65). — «Заклинаю» — ένορκίζω — здесь интересна перемена 1-го лица множ. ч., вообще принятого в послании, на 1-е л. единст. ч. (сравни II:18 и III:5). Объяснения этой перемены и связанной с нею силы выражения (усилительное местоим. 1-го лица ед. числа) следует искать не в каких-нибудь разногласиях между паствой и пресвитерами или же христианами из Иудеев и христианами из язычников (мнение Гарнака о нем ниже), а скорее в опасении Ап. П. касательно возможного злоупотребления его именем и авторитетом. Отсюда его желание чтобы послание было прочитано громко и публично (άναγνωσθήναι), во избежание всяких недоразумений и перетолкований.

> 28. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. Аминь.

28. Послание оканчивается приветственным благословением, которое, может быть, было написано рукою самого Ап. Павла. Оно содержит в себе характерное выражение Ап. — χάρις. По форме своей эти приветствия Ап. П. очень разнятся. Одни отличаются длиннотою (2 Кор XIII:13), другие же, наоборот, краткостью (1 Тим VI:21). Приветствия эти были усвоены христианскими писателями Ап. века (напр. Св. Климентом и Ап. Варнавою), а затем перешли в богослужебное употребление в церкви.

#### Примечания

1. Из повествования кн. Деян XVII видно, что возмущение в Ф-ке было направлено, главным образом, против Апостола Павла и Силы, и следовательно «удостоверение» Иасона простиралось лишь на них. Тимофею же дорога в Ф. не была закрыта.

## ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ
или комментарий
на все книги
Священного Писания
Ветхого и Нового Заветов
Издание преемников
А. П. Лопухина

### Второе послание Ап. Павла к Фессалоникийцам

#### Повод к написанию второго послания к Фессалоникийцам

Кем и как было доставлено первое послание Апостола Павла в Ф., об этом можно лишь гадать. Государственная почта, введенная Императором Августом, обслуживала лишь нужды чиновничества и властей; отсюда частная корреспонденция могла доходить до адресатов лишь через руки специальных посыльных или же друзей и случайных путешественников. Нужно думать, что послание Апостола Павла было доставлено в Ф. через посредство какого-нибудь христианина, так как вверять его в чужие руки было бы весьма опасно. Теперь, что касается действия этого послания на Ф-в, то об этом мы можем судить по содержанию второго послания. Первое послание, несомненно, устранило главное затруднение у Ф-в — именно был разрешен Апостолом вопрос о судьбе почивших до парусии. Нет во втором послании и указаний на отсутствие дисциплины в отношении к предстоятелям и пр. Но, с другой стороны, лицо, доставившее 1 Ф. в Фессалонику, могло принести в свою очередь сведения о том, в каком положении оказалась церковь в Ф-ке после получения послания. Апостол мог получить сведения касательно этого предмета и через посторонних лиц (III:11), бывших в Ф-ке, или же лиц пришедших оттуда со специальною целью — осведомить Апостола о положении дел в юной церкви. Сведения, таким путем полученные, были далеко не так благоприятны. Второе послание в Ф. и является попыткою со стороны Апостола Павла внести необходимый корректив в тревожное и опасное положение вещей в Ф. Апостол хвалит веру и любовь Ф. христиан (I:3), и говорит об их терпении в гонениях (I:4–12). Последние, видимо, не только не прекратились, но наоборот усилились. Злоба фессалоникского жидовства заразила все население и христиане оказались в самом ужасном положении. Апостол утешает их, хвалит их твердость, и говорит о спасительном для них значении страданий, указывая на то, что «в явлении Господа Иисуса с неба», они получат за это отраду. Но здесь видимо, приятная сторона картины и кончается. Вопрос о судьбе умерших до парусии отступил на задний план, но за то самая «парусия» обратилась в чрезвычайно жгучий вопрос жизни. Вера в то, что эта парусия уже наступила, что час ее уже пробил, и что если она пока и остается незримой, то все же она может появиться пред взором во всякий момент, захватила собою общество верующих, и произвела полное нарушение нормального хода жизни. Развилось в самой широкой степени «бесчинство», выразившееся в том, что многие, в ожидании мгновенного наступления пришествия Господа, оставили нормальный образ жизни, предались «идейной» праздности в виду скорого прехождения образа мира сего, и стали, хотя б. м. и не всегда сознательно, обузой для трудящихся в христианской общине. Но они не только предались идейному ничегонеделанию, но даже пошли и дальше: они стали «суетиться»; «бросив свое собственное дело, эти «бесчинники» стали ходить по домам, разнося и обсуждая самые последние и сенсационные слухи по вопросу о парусии, и таким образом нарушали покой церкви, и прерывали работу среди трудящихся братьев». Первых зачатков этого внутреннего расстройства Апостол уже коснулся в первом своем послании (IV:11–12). Зло, однако, не только не исчезло, но даже возросло до небывалой степени. Получалось опасное «колебание умом и смущение». Необходимо было принять меры против этой «эсхатологической суматохи», которая, нарушая внутренний мир церкви, нарушала и внешние отношения, выставляя христиан в весьма невыгодном свете пред языческим населением Ф-ки. Этот беспорядок мог быть выгоден лишь жидовству, несомненно взиравшему на эту суматоху не без удовольствия. Таким образом, поводом к написанию второго послания в Ф. послужили беспорядки в церкви Ф., возникшие в связи с вопросом о парусии, и о признаках ее наступления. В этом послании Апостол Павел делает попытку обратит внимание Ф-х христиан на ту сторону своей эсхатологии, о которой он говорил им, будучи еще с ними (II:5), но которая, по-видимому, была совершенно выпущена из виду в Ф.

#### Содержание послания.

Предпослав приветствие, Апостол переходит к выражению благодарности Богу за тот непрерывный рост Ф-в в вере и любви, который у них замечается, и который служит для Апостола предметом похвалы в церквах Божиих (I:1–3). Но Апостол особенно хвалит их терпение в скорбях и гонениях. Последние не только не должны служить средством отвращения их от Бога, но наоборот должны поощрить их — стоять твердо, в виду грядущей «отрады» для них в пришествии Господа. Затем Апостол описывает последнее, а равно и судьбу верующих и неверующих после «парусии» (I:4–10). Он заканчивает свои мысли молитвою о том, чтобы Бог устроил судьбу Ф. «в день» Господа Иисуса Христа (I:11–12). После этого начинается самая главная и существенная часть послания (II:1–12). Апостол просит Ф. не колебаться умом и не смущаться касательно наступления дня пришествия Господня. День тот не придет, говорит он, пока не будут иметь места некоторые определенные события — знамения пред наступлением его. Таковыми будут — отступление и явление человека греха с его богоборственными актами. Тайна беззакония уже делается, но пока полное проявление зла задерживается присутствием противной злу силы — το κατέχον. Раз эта сила будет удалена, начнется царство беззаконника, пришествие которого будет сопровождаться проявлением всякого рода ложных чудес и знамений. Обольщение будет послано на тех, которые не восприняли истину. Но наконец — явление Господа Иисуса упразднит эту вакханалию зла. В конце главы (13–17) Апостол вновь увещевает Ф. стоять твердо, и хранить предания, которым они были научены, и уповать на Бога, от Которого Одного они могут получить и утешение и укрепление к совершению всякого добра. Третья глава послания начинается просьбой, о том, чтобы Ф. в свою очередь молились о благоприятном ходе дела проповеди у благовестников (III:1–5). Затем Апостол обращается с словами увещания к «бесчинным», прося их трудиться, а не суетиться (6–10). Тех из них, которые оказались бы упорными, он повелевает подвергнуть отлучению от общения, но не с целью наказания, а исправления (11–15). Послание заканчивается пожеланиями мира. К концу послания было приложено приветствие и благословение, написанное Апостолом Павлом собственноручно.

#### Время и место написания послания.

Для определения времени и места написания второго послания, необходимо пояснить следующие данные: а) послание опять адресовано от лица трех благовестников, Павла, Силуана и Тимофея; двое последних были вместе с Апостолом Павлом во втором его Апостольском путешествии. б) Общее положение вещей; положение и церкви и Апостола, хотя и разнятся несколько от таковых, описываемых в 1 Ф., в целом во многом остаются тожественными. в) Храм Иерусалимский, если судить по II:4, стоял еще не разрушенным. г) В II:15 и III:14, Апостол, по-видимому, намекает на то, что он уже писал однажды церкви Ф-ой. Все эти соображения, вместе взятые, говорят о том, что второе послание Ф. могло быть написано только во время второго Апостольского путешествия, и конечно в Коринфе, откуда было написано и первое послание. Как скоро второе послание явилось после первого — это с достаточною точностью сказать очень трудно. Обычно усматривают нечто вроде даты написания в III:1–2, где Апостол просит Ф-в молиться за него, чтобы Бог избавил его от беспорядочных и лукавых людей. В этом иногда видят намек на взрыв еврейской ненависти и фанатизма, имевший место как раз к концу пребывания Апостола Павла в Коринфе (Деян XVIII:12–13). Но нужно сознаться, что намек слишком неопределенен, чтобы на нем можно было строить какие-нибудь выводы касательно времени написания нашего послания. Как мы выше видели, 1 Ф. было написано или в конце 50 г., или же в начале 51-го; если теперь допустить, что некоторое время было необходимо как для взаимного обмена известий так и для развития внутреннего построения в Ф-ой церкви, то можно будет отнести написание второго послания или к концу 51-го г., или же к началу 52 (в апреле 52 г. Апостол Павел оставил Коринф; смотри Н. Н. Глубоковский, хронология, стр. 131–132). Относить написание нашего послания ко времени после 70 г. не позволяет соображение в), а также и ст. 7 главы II-ой, где «удерживающий» несомненно римская власть, взгляд на которую, после гонения Нерона, изменился у христиан радикально. Нет никаких решительно оснований и для того мнения (Гроция, Баура, Эвальда), что будто бы второе послание в сущности есть первое по времени происхождения (по Эвальду — оно было послано Апостолом Павлом из Верии; а наше первое — второе по времени появления — написано в Коринфе). Чтобы убедиться в этом, достаточно только сравнить все второе послание с 1 Ф. II:17; III:6. Самое поверхностное сравнение покажет, что II:17; III:6 никоим образом не могло быть написано Апостолом Павлом раз он написал уже Ф. второе послание. Наоборот — раз мы примем традиционный порядок посланий, для нас оба они станут ясны и будут прекрасно дополнять друг друга. «Первое послание описывает, как Ф. приняли Евангелие, в то время как второе указывает на их прогресс в вере и любви; первое намекает на начало, второе на рост христианской жизни. В первом указано начало эсхатологических волнений, второе описывает их во всей силе развития. Наконец, II:15 и III:15 будут трудно объяснимы при том предположении, что второе послание есть первое, а не второе по времени своего появления. Итак — второе послание написано в Коринфе, в конце 51, или в начале 52 г. и написано после первого послания.

#### Подлинность послания

Свидетельства о втором послании к Фессалоникийцам имеются от первых веков. С этим посланием был знаком Св. Поликарп Смирнский, который, в своем послании к Филиппийцам, пишет следующее: «sobrii ergo estote et vos in hoc; et non sicut inimicos tales existimetis, sed sicut passibilia membra et errantia eos revocate, ut omnium vestrum corpus saluetis». Здесь слова «non sicut ininucos tales existimetis»… напоминают собою слова второго послания к Фес-м в III:15. В той же главе Св. Поликарп пишет несколько выше: «de vobis etenim gloriatur (Paulus) in omnibus ecclesiis»… что сильно напоминает собою I:4 нашего послания.

Надо думать, что здесь Св. Поликарп заимствует слова у Апостола Павла, сказанные последним о церкви Ф., и прилагает их к церкви Филиппийцев, с которой Апостол был в особенно хороших отношениях. Отголоски нашего послания можно находить у Св. Иустина Мученика (140 по Р. X.) в его Dial. cum Tryph. Главы XXXII, СХ, СХІІ. Второе послание прямо цитируется у Св. Иринея Лионского (напр. в Adv. haeres. V:25, I: «in epistula, quae est ad Thessalonicenses secunda»…), y Климента Александрийского и Тертуллиана. Оно имеется в каноне еретика Маркиона и в Мураториевом каноне. Если бы допустить, что наше послание неподлинно, то тот факт, что оно имеется уже в каноне Маркиона, говорит против всякой решительно гипотезы, относящей написание нашего послания к 100–120 г. по Р. X. Что же касается внутренних данных в пользу подлинности второго послания, то их достаточно для того, чтобы приписать послание именно Апостолу Павлу. Оно носит на себе отпечаток характера Апостола Павла; здесь мы встречаем и его живую симпатию по отношению к своим ученикам (I:4), и его нежные упреки им (III:14–15) и его похвалу (I:5), а также характерный для Апостола способ упоминать себя (III:7–9) и его желание, чтобы Ф-цы молились о нем и его проповедническом деле (III:1).

### Второе послание к Фессалоникийцам Святого Апостола Павла

#### ГЛАВА I

Приветствие (1–3). Благодарение Апостола Богу за возрастание веры и умножение любви среди Фессалоникийцев (4) и увещания их к терпению в гонениях с надеждою на праведный Суд Божий при втором пришествии Христовом (5–12).

> 1. Павел и Силуан и Тимофей — Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе:

> 2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

1–2. В этих стихах содержится приветствие церкви Ф. от лица опять всех трех благовестников, хотя само послание содержит скорее мысли Ап. Павла, чем его сотрудников (смотри II:5). Комбинация одних и тех же имен важна для датировки послания; Силуан и Тимофей не были больше вместе с Ап. Павлом после его второго Апостольского путешествия. Это ясно указывает на время, к которому мы должны отнести написание нашего послания. Приветствие 1 ст. отличается от 1 ст. I г. 1 Ф. лишь добавлением слова «нашем» (ημών) чем сильнее подчеркивается та мысль, что здесь имеется больше в виду отношение Бога как отца к людям, а не ко Христу 2 ст. Textus Receptus читает ημών после από Θεού πατρός, следуя Синайскому и Александрийскому кодексам. «Оба существительных «от Бога Отца» и «И. Христа» находятся в зависимости от одного и того же предлога από, и поэтому всякое различие между ними, как «источным» и «посредствующим» началом благодати и мира, здесь совершенно неуместно»… (Milligan, op. cit. стр. 85).

> 3. Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами,

3–12. Здесь содержатся благодарение и молитва Ап. за Ф. церковь. Ап. благодарит Бога за прогресс в вере и любви, сделанный Ф., и говорит, что он хвалится ими в церквах Божиих. Упоминание о гонениях на Ф. дает случай Ап. сказать несколько слов о спасительном значении страданий и о наказании «оскорбляющих». Весь отдел заканчивается молитвою Ап. за Ф. христиан.

3. Εύχαριατεϊν οφείΛομεν — «благодарити должны есмы» (II:13). ΟφείΛω указывает на «специальное, личное обязательство» (Westcott, The Epistles of. st. John, стр. 50. 1902), на долг со стороны. Ап. благодарит Бога за духовный рост своих последователей. Καθώς άξιον έστιν — яко же достойно есть. Здесь нет никакой тавтологии. «Мы можем сказать, пишет Лайтфут, что οφείΛομεν указывает на божественную, а καθώς άξιον έστιν не человеческую сторону обязательства. Мы можем это место перефразировать так: это не только долг по отношению к Богу, который нам предписывает наша совесть, но оно (благодарение) заслужено также и вашим поведением» (Lightfoot, Notes, стр. 97). Далее, здесь упомянуты лишь две христ. добродетели — вера и любовь. В первом послании (III:10) Ап. выражал опасение касательно того, «что недоставало вере» Ф; здесь же он благодарит Бога за то, что вера их «возрастает». Слова «любовь каждого друг к другу между всеми вами» показывают, как хорошо Ап. знал лично всех членов Ф. общины (1 Ф. II:11), и как подробно сообщено было Ап. относительно состояния церкви в Ф-ке.

> 4. так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами

4. Ап. так доволен прогрессом веры и любви у Ф., что хвалится ими «в церквах Божиих» — церквах, нужно думать, всей Ахаии. Ап. писал послание из Коринфа, но нужно полагать, что Слово Господне распространилось в это время и по другим местам около Коринфа. Смотри 2 Кор I:1. Неожиданно здесь комбинация слов «верою во всех гонениях и скорбях», где вера имеет пассивное значение, весьма редкое в Н. З. вообще. «Гонения и скорби» — под первым разумеются внешние утеснения со стороны врагов Евангелия, а под вторыми — вообще страдания всякого рода. Яже приемлете (наст. вр.) указывает, б. может, на новый взрыв гонений, которые могли прекратиться лишь на время, когда писалось 1 Ф. (I:6 и I:14).

> 5. в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете.

5. Здесь мысль Ап. та, что перенесение Ф. всех их гонений и скорбей с терпением и верою, служит ένδειγμα της δικαίας κρίσεως του θεού — доказательством того, что придет время, когда все злострадания Ф. получат воздаяние, а их гонители будут наказаны. Бог дал им силы понести гонения и скорби, Он же даст им и награду за все претерпенное. Слово ένδειγμα встречается в Н. З. только здесь; по аналогии с именами оканчивающимися на «μα», и образованными от прош. стр. залога, оно должно иметь пассивный смысл — «нечто доказанное». Выражение δικαίας κρίσεως — тоже встречается у Ап. П. только лишь здесь (ср. Рим II:6). Оно включает в себя, и именно главным образом, закон воздаяния, по которому страждущие в этом мире должны получить отраду после, а гонители здесь должны пострадать там (Lightfoot, op. cit. стр. 100). «Во еже сподобитися» — указывает на общее направление и основную тенденцию праведного суда, именно ту, чтобы «терпеливые и святые страдальцы были сочтены достойными Царства Божия» (Ellicott, op. cit. стр. 97). Царство Божие — это новый порядок жизни, установленный Христом, который должен, однако, получить довершение в будущем. Ап., по-видимому, особенно много говорил Ф. о наступлении Царства Божия; эта идея, должно быть, занимала самое главное место в его проповеди среди Ф. (Деян XVII:7).

> 6. Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью,

6. Идея воздаяния в грядущем веке вновь возвращает Ап. к мысли о парусии и ее последствиях, которые он и описывает со всем богатством апокалиптических данных, взятых из В. З. «Аще убо» — είπερ — «предполагая что»… — интенсивная форма выражения, встречающаяся в Н. З. только в посланиях Ап. П., которая, не заключая в себе сомнения касательно истины предполагаемого условия, все же делает на нем как на условии, некоторое ударение. Этим условием здесь является проявление неумытного правосудия Божия, рассматриваемого как «pis talionis» (Milligan, op. cit. стр. 89).

> 7. а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его,

7. Отрада — άνεσις — буквально ослабление, и всегда употребляется у Ап. Павла по контрасту с θλύψις. — «С нами», т. е. с Ап. П. и его спутниками. Выражение «во откровении» — έν τη αποκαλύψει — здесь взято вместо выражения «парусия» (ср. 1 Кор I:7; 1 Петра I:7, 13; VI:13. В пастырских посланиях Ап. П. употребляется выражение επιφάνεια). Что касается смысла этих двух терминов, то кратко он может быть выражен так: парусия делает ударение на «присутствии» Господа с его последователями, которое должно окончательно стать совершенным при Его пришествии; «апокалипсис» же указывает на то, что «явление» Христа будет вместе с тем и «откровением» Божественного плана и целей мироздания, к воплощению которых медленно движется вся мировая система. «С ангелами силы Его» — с ангелами, служителями силы Его. Здесь мы должны обратить внимание на то бесстрастие, с которым Ап. Павел прилагает к явлению нашего Господа все те феномены, которые в В. Завете представляются символами присутствия Божия, как то: ангелы-служители (Пс LXVII, ст. 17) и пламя огня (Исх III:2; XIX:18 и др.). В некоторых случаях Ап., говоря о Христе, прилагает к Нему как раз те самые выражения, которые употребляются Еврейскими пророками в приложении к Богу (Lightfoot, op. cit. 102.). Это обстоятельство имеет громадное апологическое значение и показывает, как рано явилась идея божества Христа, и Его равенство с Богом.

> 8. в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа,

8. Отмщение — έκδίκησις — полное и совершенное воздаяние. Здесь опять приписывается Христу роль, которая в В. З. отдается Самому Богу, совершающему суд. Слова: «не познавшим Бога и не покоряющимся» — указывают на два класса людей, именно на тех, которые, не будучи в состоянии слышать слово Евангелия, все же отвергают свет естественной религии, который в некотором смысле открывает им Бога; указывает и на тех, которые, будут ли они язычники, или же Евреи, услышав слова Евангелия, все же отказываются принять Его» (Lightfoot, op. cit. стр. 103.).

> 9. которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его,

9. «Вечная погибель»… Раз мы будем иметь в виду учение Ап. Π. о грядущем веке, который должен всецело занять место «сего века», то погибель, конечно, будет вечная. Слово «от лица» здесь носит локальный смысл, и указывает на вечное удаление от лица Божия.

> 10. когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству.

10. «Прославиться во святых», не чрез них, и не среди них, а именно в (έν) них, ибо они служат как бы зеркалом, в котором отражаются Его бесконечные совершенства. То же можно сказать и о словах «во (έν) всех веровавших» (Textus Receptus читает πιστεύουσιν вместо W-Η. πιστεόσασιν). Конец стиха может быть передан так: Он явится дивным во всех веровавших, а следовательно и в вас, так как вы поверили нашему свидетельству.

> 11. Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе,

> 12. да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа.

11–12. Глава заканчивается ссылкою Ап. П. на то, что он всегда молится о Ф. чтобы Бог счел их достойными призвания в царство Его Славы. «Звание» — здесь мысль направляется глав. образом к будущему, хотя слово κλήσις указывает прежде всего и главным образом на начальный акт спасения. Благоволение благости — наслаждение в делании добра; хорошо уже то, если человек делает добро; но он становится на высшую степень совершенства, если он находит наслаждение в делании добра. «Дело веры» — наша вера не должна быть мертвым началом; она должна плодотворить (Иак II:26).

12. Выражение «имя Господа» употребляется в В. Завете в отношении к Богу, и обозначает собою величие, мощь, достоинство (ср. Лев XXIV:11; Втор XXVIII:58). Ап. Павел переносит это выражение, обозначающее славу Иеговы, на Личность И. Христа. По благодати — Ап. Π. стремится этими словами подчеркнуть источник, откуда истекает всякое славословие, а равно устранить всякую мысль о человеческой заслуге. Везде и всюду действует благодать Божия.

#### ГЛАВА II

Разъяснения и наставления Апостола о втором пришествии Христовом по случаю напрасных смущений о сем (1–2). Признаки этого пришествия в предварении его отступлением и явлением антихриста (3–12). Избрание Фессалоникийцев на спасение, увещание их к устойчивой твердости в Апостольских преданиях и призывание им благодатного утешения от Бога в религиозно-нравственном возрастании (13–17).

> 1. Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему,

1–12. Ап. касается здесь самого больного места в жизни Ф. церкви — волнений и колебаний, возникших по поводу вопроса о парусии. Он просит их не смущаться, и не колебаться умом касательно времени пришествия Христа. День Его б. м. близок но Он не придет, пока не произойдет ряд событий, которые подготовят откровение вечного царства славы.

1. Наше собрание — по греч. έπισυναγωγή — от глагола έπισυνάγεω, который встречается в Ев. Мк XIII:27 и Ев. Мф XXIV:31. Слово έπισοναγωγη встречается в посл. к Евр X:25, а также в 2 Мак II:7, где оно тоже имеет эсхатологический смысл. Под собранием здесь разумеется объединение живых и мертвых, и их общая встреча со Христом в день Его парусии (ср. 1 Фес IV:16, 17). Ап. говорит о «нашем собрании» — ημών, включая, по-видимому, и себя в число возможных прижизненных участников этого великого дня.

> 2. не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов.

2. «Не скоро» (по слав.) — не в смысле временном, а качественном — поспешно, охотно. «Подвизатися от ума» — терять голову, позволять возбуждению преобладать над соображениями здравого разума, отрываться от последнего, как корабль отрывается от якоря под давлением бури и волн. «Ужасатися» (по слав.) — смущаться, не теряя, однако, головы. Конец стиха объяснен выше — смотри введение.

> 3. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели,

3. Ап. не отрицает того, что день парусии, может быть, близок, но он говорит что она еще не наступила. Ее откровению должен предшествовать ряд событий, и прежде всего «отступление» ή αποστασία. Употребление члена при слове αποστασία показывает, что имеется в виду определенный факт, хорошо известный Ап. и Ф. Наше положение в этом отношении совершенно иное. Ключ к точному пониманию мыслей Ап. П. у нас утрачен. Отсюда возможность разных толкований, и необходимость критического отношения к делу. Что же это за отступление, о котором говорит Ап. П.? В чем оно заключается? Выражению αποστασία можно давать два смысла — религиозный и политический. Первый смысл это слово носит у LXX и в Н. З. (смотри 1 Мак II:15, и Деяний XXI:21, где идет речь об отступлении от закона Моисеева). Но если это слово носит религиозный смысл, то где же произойдет это отпадение — среди язычников, среди христиан, или же среди иудеев? Конечно, всякое восстание на Бога есть отступление, но нужно думать, что язычники, как άνομοι, едва ли могут входить сюда в соображение. Отступление скорее мыслимо тогда или среди христиан, или же среди иудеев. Но у Ап. мы нигде не находим данных для того, чтобы предполагать, что в христианстве произойдет великое отступление как раз пред пришествием Христа, хотя частичное отступление вполне мыслимо. Отсюда — отступление лучше всего искать в Израиле, где оно будет носить скорее религиозный, чем политический характер. Второе событие пред наступлением парусии — это откровение «человека греха, сына погибели». Оба выражения — гебраизмы; Иуда в Ев. Иоанна (XVII:12) называется «сыном погибельным». Первое выражение «человек греха» характеризует собою самую природу личности, которая восстанет на Бога, а второе «сын погибели» — указывает на конечную судьбу этой личности. Нужно думать, что Ап. разумеет здесь не просто тенденцию зла, действующую в человечестве, а скорее определенную личность, в которой все зло должно, так сказать, воплотиться и сконцентрироваться, и стать против истинного Мессии и Сына Божия. Отожествлять сына погибели с самим сатаною не позволяет ст. 9.

> 4. противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога.

4. «Противник» — αντικείμενος — равносильно выражению антихрист. «Превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею» — сын погибели будет врагом не одного лишь истинного Бога, но и богов языческих (1 Кор VIII:5), будет ли это нечто личное, или же вообще какой-нибудь предмет почитания. Это будет отрицание всякой религии вообще. «В храме Божием» — εις τον ναόν του Θεού — ναός — внутренняя часть храма, святилище. Употребление двух членов указывает, по-видимому, на то, что здесь разумеется храм Иерусалимский. «Сядет он, как Бог» — эта фраза, и вообще все образы, составляющие содержание этого стиха, могли быть легко подсказаны Ап. П. описанием Антиоха Епифана у пр. Даниила XI:36 (сравни Дан VII:25), и безумной попыткой римского императора Калигулы — поставить свою статую в храме Иерусалимском для религиозного поклонения (Иосиф Флавий, Antiduitates, XVIII:8. 2). Но как в народе иудейском может проявиться такая сатанинская богоборственность? На это ответить очень трудно. Но Ап. Π., по-видимому, смотрел на иудаизм как на сферу, в которой должна проявиться самая страшная сатанинская борьба против Бога (см. 1 Фес II:14–16). Сравни, однако, Рим IX–XI. Смотри Zeine. Ρ. Theologie des Neuen Testaments, стр. 465–74. 1911. Это очень трудный пункт в учении Ап. Павла.

> 5. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?

5. Из этого стиха видно, что Ап., проповедуя Ф., много и подробно говорил им о парусии Христа (см. 1 Ф. V:1–2), и о временах и сроках в связи с нею, что находит подтверждение и в Деян XVII:7.

> 6. И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время.

6. Что разумеет Ап. Павел под το κατέχον (удерживающее — по слав.)? Ниже в ст. 7. он говорит относительно ό κατέχον — держай, по слав. Несомненно здесь разумеется одно и то же, и именно вероятнее всего — римская власть, римская империя, которая своею мощною рукою пока еще сдерживала богоборство Израиля. Это толкование, идущее от времен Тертуллиана (De Resurr. c. 24 — duis nisi Romanus status), находит себе подтверждение и в фактах жизни Ап. Павла. Последний всюду находил что римская власть действительно играла роль «удерживающего» (см. Деян XVII:6 и д. XVIII:12–16), отсюда и его взгляд на власть в Рим XIII:1–3. Если же Ап. пишет здесь прикровенно, то это стоит в полном согласии с таинственным характером апокалиптических писаний и б. м. с соображениями осторожности, в виду того, что сказано во второй половине стиха 7.

> 7. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь.

7. «Тайна беззакония» — это то же, что и αποστασία. Стих поясняет предшествующую мысль: явление беззаконника будет лишь полным откровением, а не самым возникновением его, ибо принцип зла, воплощением которого он явится, уже в действии, хотя и тайно, и именно до тех пор, пока не будет устранен тот, кто теперь удерживает вакханалию зла.

> 8. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего

> 9. того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными,

> 10. и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения.

8–10. Но раз «удерживающий» будет взят от среды, откроется «беззаконник» (человек греха в ст. 3), пришествие которого будет сатанинской пародией на пришествие истинного Мессии — Иисуса; но царство его не продлится долго: Господь Иисус убьет его духом уст своих (сравни Ис XI:4); будет достаточно одного дыхания Божия чтобы смести с лица земли беззаконника. — «Истребит явлением пришествия Своего» — здесь соединены два термина вместе — επιφάνεια и παρουσία. Первый употребляется в Н. З. только у Ап. Павла, и за исключением данного места, главным образом в пастырских посланиях. Выражение это включает в себя идею о поразительном и важном событии, полном славы и величия. Второй термин встречается у Ап. П. главным образом в послании к Ф-ам I и в 1 Кор XV:23. Помимо этого — он встречается в посланиях Ап. Иакова, Петра II, и Иоанна I. Выражение «парусия» — по-видимому, строго еврейский термин, тогда как «эпифания» — термин более понятный язычникам. — «Со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» — первое относится к виновнику чудес, второе и третье характеризует впечатление на свидетелей ложных чудес. Эти последние могут, или прояснять ум свидетелей (знамения), или же захватывать их нравственное чувство (чудеса ложные. См. у Lightfoot). «Со всяким неправедным обольщением» — по слав.: «во всякой льсти неправды» — сочетание слов, указывающее на активный, агрессивный характер неправды, действующий, однако, только на «погибающих» — духовно сродных «сыну погибели». «Любовь истины» — выражение усиления. Погибающие не только отвергнут истину, но они не будут вовсе и желать обладать ею.

> 11. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи,

> 12. да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду.

11–12. Здесь описывается дальнейшая судьба «погибающих». Они сначала восстанут против любви истины (ст. 10). За это Бог пошлет им «действие заблуждения» — когда они не только будут пассивно внимать лжи, но станут и ее активными сторонниками и апостолами. Они поверят «лжи» — ложь здесь все, что отрицает истину Евангелия, истину раг excellence. Ложь станет истиною для погибающих; но эта аберрация будет допущена для того, чтобы они могли быть осуждены за то, что отвергли сознательно слово истины, и нашли услаждение в неправде.

> 13. Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению,

> 14. к которому и призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа.

13–14. Покончив с судьбою погибающих, Апостол обращается к судьбе «избранных» Ф., и говорит что он и его сотрудники должны всегда благодарить Бога за то, что Ф. были от начала избраны Богом к получению славы Г. И. Христа. — «Возлюбленные Господом» — т. е. Иисусом Христом, так как у Ап. П. название Κύριος почти исключительно прилагается к Г. И. Христу. — «От начала» απ' αρχής — лучшее чтение, ибо рельефнее оттеняет мысль Ап. о различии между вечным планом Божиим о спасении, и его исполнением в известный исторический момент (ср. 1 Кор II:7; Еф I:4; 2 Тим I:9). с другой стороны Codex Vaticanus (B) читает άπαρχήν — начаток (ср. 1 Кор XVI:15; Рим XVI:5) — в таком случае мысль Ап. обращается к Ф., как начатку, первому плоду его евангельского служения в Македонии (Флп IV:15). Но первое чтение нужно предпочесть по всем соображениям. Здесь тогда будут указаны три ступени в развитии плана спасения — вечное избрание, призвание, и получение вечной славы. — «Чрез освящение Духа» — т. е. Св. Духа (сравни 1 Петра I:2 по греч. тексту). — «Веру истине» — по слав.: т. е. веру в истину. — «Призвал» — указание на исторический момент осуществления вечного плана Божия о спасении. Орудием призвания было «Евангелие», которое Ап. П. называет «нашим» (ср. Рим II:16; 2 Кор IV:3; 2 Тим II:8). «В получение» — по слав.; по греч.: εις περιποίησιν δόξης — «это может означать или 1) чтобы мы могли получить славу, или 2) чтобы он мог восприять нас в славу, или же облечь нас славою» (Lightfoot, op. cit. 121). Слово περιποίησις может оттенять, или наше собственное усилие к получению славы, или же указывать на действие со стороны Бога, приемлющего нас в Свою славу.

> 15. Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.

15. Но раз таков план спасения, как бы продолжает Ап., Ф. должны, с своей стороны, оказаться достойными сего и твердо держаться преподанного им учения — «преданий» — τάς παραδόσεις — учений, сообщенных им не как лишь личные воззрения, но как «весть» воспринятая свыше, причем безразлично, как бы эти учения не дошли до них — «словом» — или же «посланием». Под последним здесь несомненно разумеется наше 1 Ф.

> 16. Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати,

> 17. да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом.

16–17. Конец главы содержит молитву Апостола, в которой имя Г. И. Христа стоит ранее имени Бога. «Этот порядок, м. б. был определен, пишет G. Milligan, непосредственно предшествующей ссылкой на «славу Г. Иисуса» (ст. 14.), или же обязан своим появлением тому факту, что именно Христос является посредником, через которого был выполнен план Божий в отношении к Его людям. В обоих случаях пред нами другой поразительный пример равенства чести, приписываемой всюду в этих посланиях Сыну вместе с Богом Отцом» (ор. с. 108). — «Возлюбивший нас и давший» — два причастия с одним членом, и аорисг в παρακαλεσαι — указывают на определенный исторический момент возникновения Евангелия, и относятся к «Богу и Отцу». — «Вечное утешение» — по контрасту с преходящими радостями земными. — «Надежду благую» — надежду на будущее. — «Во благодати» — то и другое дар свыше, а не наша личная заслуга. — «Во всяком слове и деле благом» — не только в том, что вы делаете, но и в том что вы говорите.

#### ГЛАВА III

Увещание к молитве за успех Апостольского благовестничества и за самого благовестника (1–5), завещания Апостола Фессалоникийцам касательно бесчинных, праздных и непослушных (6–13) и указание братолюбных по отношению к ним мер (14–15). Призывание читателям мира от Господа, собственноручное приветствие и ниспослание благодати Христовой (16–18).

С этой главы начинается увещательная часть послания, причем нельзя не заметить, что по своему построению наше послание очень близко подходит к первому, разделяясь на две части — повествовательно-изъяснительную, и увещательную. Последняя, как и в 1 Ф., начинается выражением το λοιπόν.

> 1. Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас,

> 2. и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера.

1–2. Ап. просит Ф. молиться об успехе евангельской проповеди, чтобы последняя имела такой же успех у Коринфян, как и у них. «Да слово Господне течет и славится» — по-слав.; τρέχη και δοξάζηται — по-греч. Первый глагол подчеркивает живую и действенную природу слова Божия, и желание Ап., чтобы оно все более и более распространялось, а второй указывает на внутреннее признание, выражающееся в прославлении С. Б. (ср. Пс CXLVI:15 и XIX) и следующее за признанием его. Во втором стихе Ап. частнее указывает, почему он просит молитв Ф. общины — чтобы избавиться от испорченных и злых людей. На кого намекает здесь Ап. Павел? Что здесь имеются в виду определенные лица, на это указывает член των. Но где их искать? Едва ли эти враги — иудаисты, борьба с коими разгорелась позднее. Нет оснований их искать и среди самих христиан, ибо выражение «не во всех вера» собственно значит: «вера не есть удел всех», и имеет более широкое приложение, чем к одному лишь кругу верных. Значит — этих врагов нужно искать среди неверующего жидовства (в данном случае коринфского), которое всюду гнало и преследовало благовестника Христова. Подтверждения этому дают Деяния (XVII:5, 13; XVIII:12 и д.).

> 3. Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого.

3. От недостатка веры в людях Ап. обращает свою мысль к «верности» Г. И. Христа, который несомненно утвердит Ф. и защитит их «от лукавого». Выражение это невольно наводит на мысль о молитве Г., где мы тоже молимся об избавлении от лукавого (Мф VI:13). Ап. м. б. здесь невольно цитирует слова Христа. В виду того, что в Н. З. του πονηρού понимается главным образом как nomen mascalinum, здесь выражение «от лукавого» тоже, несомненно, относится не к принципу зла в общем смысле, а к Сатане, о представителе которого шла речь в II гл. послания.

> 4. Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и будете исполнять то, что мы вам повелеваем.

> 5. Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово.

4–5. Уповая на верность Господню, Ап. верит и в то, что Ф. выполняют и выполнят все, что он им повелевает — ά παραγγέλορμεν. Но к чему относятся эти слова — это видно из ст. 5 и 6, и далее. Ап. молится чтобы Господь — т. е. И. Хр. управил их сердца «в любовь Божию и в терпение Христово». Любовь Божия — здесь не только объективный атрибут Божества, но и руководящий принцип нашего сердца. Терпение Христово — τοϋ Χριστού — с членом, что подчеркивает связь терпения, о котором идет речь, не просто с земными страданиями Спасителя, но с этими же страданиями, как неизбежным уделом страждущего отрока Иеговы (Milligan, op. cit. стр. 112).

> 6. Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас,

6–12. Здесь содержится наставление Ап. касательно «поступающих бесчинно», о которых речь была уже в 1 Ф. (V:13–14 — ср. IV:11–12). Но там это было пока напоминание о том, что зло начинает проявлять свое существование. Здесь же Ап. имеет дело с вполне установленным фактом — «бесчинством» некоторых членов общины, смысл которого разъяснен ниже, в ст. 11.

6. Бесчинно поступающие — это некоторые члены Ф. церкви которые, держась ложного взгляда на парусию («уже настает день Христов» — ст. 2, II гл.), оставили нормальный образ жизни, и предались праздности и вмешательству в мирный ход жизни других. Апостол увещевает Ф. держаться вдали от таких, и не только в силу преподанного им учения, но и по вниманию к личному примеру самого благовестника.

> 7. ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас,

> 8. ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, —

> 9. не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам.

7–9. Последний, живя среди них, не бесчинствовал, а жил трудом своих рук. Ап. уже ранее, в 1 Ф. II:9, коснулся этого вопроса; но там речь шла об его бескорыстии и незаинтересованности; здесь же он переходить к другой стороне своей трудовой жизни в Ф. — ее независимости. Ап., как служитель Евангелия, мог рассчитывать на поддержку общины (смотри 1 Кор IX:3–18), и имел право (εξουσία) требовать ее, но он не пользовался этою властью в Ф., чтобы своим трудовым образом жизни дать пример окружающим; он работал сам, чтобы своею зависимостью от других «не поставить какой преграды благовествованию Христову» (1 Кор IX:12).

> 10. Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь.

10. Здесь Ап., видимо, цитирует еврейскую поговорку, основанную на словах В. З. из кн. Бытия III:19. Сравни «Учение 12 Апостолов», XII:3.

> 11. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся;

11. «Слышим» — указывает на то, что до Ап. «недавно» дошли вести из Ф. о том, что некоторые ведут «бесчинную жизнь». Ложные чаяния касательно парусии, вероятно, породили значительное количество «идейных» бездельников, которые, опираясь на «эсхатологическую суматоху», ничего не делали, оставили нормальный образ жизни, и б. м. неумышленно стали в экономическом отношении обузой Ф. общины, суясь везде, и нарушая своим непрошенным вмешательством, порядок в жизни других (περιεργαζομένους — в этом стихе игра слов — μηδέν εργαζομένους, άλλα περιεργαζομένους). Вся их энергия уходила на праздное возбуждение по поводу неосновательных чаяний касательно «скорого» конца земного порядка вещей.

> 12. таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб.

12. Таковых Ап. убеждает, успокоившись внутренне, отдаться труду, чтобы «есть свой хлеб». Здесь Ап., вероятно, употребляет изречение, заимствованное у раввинов.

> 13. Вы же, братия, не унывайте, делая добро.

13–15. с этого стиха идут наставления Ап. той части церкви, которая была чужда беспорядков, осуждаемых в 6–12 ст., но которая могла подпасть под дурное влияние «бесчинных».

13. «Не стужайте, доброе творяще» — по-русски — «не унывайте делая добро» — μη εγκακήσητε (Textus Reseptus εκκακήσητε) καλοποιούντες. Έγκακέω — от κακός — в смысле трусливый, малодушный. Καλοποιεω — значит поступаю благородно, скорее, чем «делаю добро другим». Отсюда мысль стиха: не унывайте, не малодушествуйте в предпринятом вами благородном течении жизни.

> 14. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его;

14. Νουθετείν — вразумлять, напоминать кому-нибудь об его долге, хотя с оттенком легкого порицания, но вместе с тем и увещания.

> 15. но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата.

> 16. Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем. Господь со всеми вами!

16. «Господь мира» — Г. И. Христос, если опираться на тот факт, что слово Κύριος у Ап. П. всегда относится к Г. И. Христу. Но сравни 1 Фес V:23. — «Со всеми вами» — не исключая и тех, кого Ап. только что обличал «в бесчинстве».

> 17. Приветствие моею рукою Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так:

17. Здесь Ап. П. делает собственноручную прибавку к посланию, вероятно, с целью устранить всякое сомнение в послании, в виду высказанного им опасения и предположения в II:2. — «Во всяком послании». По поводу этих слов английский ученый Еп. Ляйтфут спрашивает: «нельзя дать какое-нибудь иное объяснение этому выражению, кроме того, что, вероятно, Ап. написал много посланий, которые не дошли до нас? На этот вопрос нужно ответить отрицательно. Послания к Ф. были написаны в 52–53 г… Миссионерская деятельность Апостола, должно быть, началась не позднее 45 г. по Р. X. Однако до нас не дошло ни одного послания, написанного ранее посланий к Ф. Первое послание к Кор. было написано в 57 г. В порядке хронологии это было третье послание из существующих после первых двух к Ф. Следует ли думать, что эти послания были единственными творениями Ап., стоящими одиноко в периоде времени, обнимающем 12 лет, в течении коих Ап. постоянно находился в общении с церквами, всюду разбросанными? Если бы это было даже и мыслимо само по себе, то все же было бы трудно примиримо с выражением (во всяком послании) в нашем тексте. Как мог Ап. сказать «во всяком послании», когда за единственным исключением первого послания к Ф. он ровно ничего не написал в течении восьми предшествующих лет, и не был вынужден ничего писать в течении следующих пяти лет?» (Lightfoot, op. cit. стр. 136). Нужно думать, что переписка Ап. была гораздо шире и больше, чем это можно было бы думать на основании лишь дошедших до нас посланий. — «Пишу я так» — здесь Ап. вероятно, намекает на характер своего почерка — сравни Гал VI:11.

> 18. благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.

18. Приветствие сходно с приветствием в 1 Ф., за исключением лишь слова «со всеми», которое Ап. вставляет здесь, желая направить свои пожелания всем членам христианской общины в Ф., включая сюда и «бесчинно ходящих».

К. Н. Фаминский.

Title Info
Genre | Православие
Author | Александр Павлович Лопухин
Title | Толковая Библия. Новый Завет. Послания к Фессалоникийцам (Солунянам) Св. Ап. Павла
Date |
Language | RU
Source Language | RU
Document Info
Author | Владимир Шнейдер
Program used | FB Tools
Date | Апрель 2005 года ()
Source OCR | Сканирование: М. Н. Бычков, mailto:bmn@lib.ru. Распознавание: Владимир Шнейдер.
ID | 58890184-CB9E-4D9E-A871-ACB5FDC7C529
Version | 1.0
Publisher Info
Publisher | Общедоступная богословская библиотека Выпуск тридцать первый. Бесплатное приложение к журналу «Странникъ» за 1908 год. Петербург.Второе издание. Институт перевода Библии. Стокгольм. 1987.
Custom Info
comment | Вычитка: Игорь Грушин