#### Table of contents

- ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов Издание преемников А. П. Лопухина

  - Послание к Ефесянам

  - Послание к Ефесянам Святаго Апостола Павла

  - Примечания

- Document information

### ТОЛКОВАЯ БИБЛИЯ
или комментарий
на все книги
Священного Писания
Ветхого и Нового Заветов
Издание преемников
А. П. Лопухина

#### Послание к Ефесянам

#### Ефес и основание церкви в Ефесе

Ефес, лежавший на реке Каистро, при впадении ее в Икарийское море (часть моря Этейского), был главным городом Асийской провинции (называвшейся иногда просто Асия). Городская крепость возвышалась на скале. Гавань находилась при устье Каистро. В силу своего счастливого положения, Ефес сделался важнейшим торговым городом провинции Асии, но в нравственном отношении население его стояло на очень невысокой ступени. Между великолепными зданиями города всего известнее был храм Дианы или Артемиды. В Ефесе жило немало и Иудеев. После основания в Ефесе церкви, этот город долгое время служил средоточным пунктом христианства в Малой Азии. После Ап. Павла, здесь жил Ап. Иоанн Богослов, а потом здесь несколько раз собирались соборы. Разрушен Ефес был, вероятно, Тамерланом в 1402-м году. В настоящее время на месте этого славного города лежат одни развалины и изредка только останавливаются здесь номады-пастухи.

Первые семена христианства были заброшены в Ефес учениками Иоанна Крестителя, которые хотя имели далеко недостаточные познания в христианской вере, однако все же веровали в Иисуса как в Мессию. Потом на короткое время, во время своего второго апостольского путешествия, заходил в Ефес Ап. Павел и беседовал здесь с Иудеями о вере, оставив после себя дальнейшее распространение Евангелия в Ефесе на обязанности своих друзей Акилы и Прискиллы, к которым потом на помощь пришел александрийский иудей Аполлос, который сам в полной мере был наставлен в истинах веры только здесь Акилою и Прискиллою. Прочное устройство Ефесской церкви дано было только в третье путешествие Ап. Павла. В это путешествие Ап. пробыл в Ефесе около трех лет и собрал в одну общину церковную немало Иудеев и язычников, совершил много чудес над душевно и телесно больными, положил конец закравшемуся было и в среду Иудеев волшебству и счастливо избежал от опасности, угрожавшей ему во время народного восстания, которое поднял против него мастер золотых изделий Димитрий. Отсюда Ап. простирал свое благотворное влияние на всю Малую Азию. При своем удалении из Ефеса Ап. поставил епископом Ефесской церкви своего ученика Тимофея.

#### Место и время написания послания

Послание к Ефесянам написано Апостолом в узах (III:1; IV:1). По всему заметно, что это были первые римские узы Апостола, а не кесарийские. Так, различные древние рукописи и переводы послания имеют подпись, свидетельствующую о том, что это послание написано из Рима. Затем, Апостол, как видно из послания (Еф I:15; VI:19, 20), готовится держать окончательный ответ пред языческою властью, чего он не мог ожидать еще в Кесарии, так как в Кесарии им было только еще заявлено требование, чтобы его отправили на суд в Рим. Узы, в каких Ап. написал послание к Ефесянам, несомненно были первые его узы в Риме, потому что Ап. еще не чувствует такого стеснения, какое он чувствовал во время вторых его уз. Так как узы первые продолжались от весны 62-го до весны 64-го года, то к этому времени и следует относить происхождение послания.

#### Назначение послания и повод к его написанию

Послание Апостола Павла к Ефесянам всею древнею Церковью признавалось как написанное именно к Ефесской церкви. Но новейшая критика отрицает это прежде всего на том основании, что слова первого стиха: «в Ефесе» будто бы неподлинны и вставлены кем-либо из переписчиков послания. Затем указывают на то, что послание в целом имеет общий характер, что в нем нет ничего специального, относящегося к Ефесской церкви, нет приветствий к отдельным лицам. Но эти соображения не могут быть признаны достаточными. Слов «в Ефесе» не имеется только в трех кодексах, а между тем все остальные списки и переводы послания их имеют. Потом, слово «находящимся» или «сущим» с отпадением слов «в Ефесе» остается, можно сказать, висящим на воздухе. Невероятно, наконец, чтобы Апостол, везде в других посланиях точно обозначающий в приветствии адресатов послания, здесь отступил бы от этого обыкновения [1]. Что касается общности характера послания, то несмотря на нее все-таки нельзя отрицать, что наше послание производит впечатление послания, которое было направлено к определенной церкви. Общий же характер придал своему посланию к Ефесянам Апостол в том расчете, что это послание пойдет по другим малоазийским церквам. А приветствий к отдельным лицам мы не встречаем также в послании к Галатам. Это отсутствие приветствий может быть объяснено тем, что Павлу пришлось бы испещрить целые страницы одними приветствиями, так как в Ефесе у него было многое множество знакомых.

Внешним поводом к написанию послания к Ефесянам было отправление Тихика в Малую Азию. С ним Ап. и нашел нужным отправить послание. Что касается внутренних побуждений, по каким Ап. решился обратиться к Ефесянам с посланием, то тут нужно исключить всякую полемическую цель: нигде не видно, чтобы Апостол хотел опровергать в послании каких-нибудь еретиков. Проще всего предположить, что Апостол, чувствуя, что его деятельность подходит к закату, хотел раскрыть пред любимой им церковью величие христианства, которое по-видимому не довольно ясно сознавалось ефесскими христианами, а потом утвердить мысль о необходимости единства, которого также не достаточно было между Ефесянами.

#### О подлинности послания

Вопреки общему голосу древности, признающему послание к Ефесянам подлинным произведением Апостола Павла, новейшая критика отрицает эту подлинность. Во-первых, критики указывают на то, что богословие в этом послании отличается от богословия других, несомненно подлинных произведений Апостола Павла, а во-вторых, на то, что это послание очень похоже на послание к Колоссянам, так что будто бы составляет просто расширение последнего. Что касается первого соображения, то оно не имеет под собою сколько-нибудь твердой основы, потому что критики на самом деле не могли найти ничего противоречащего в богословии этого послания с богословием других Павловых посланий. Несомненно только, что здесь полнее и точнее излагается учение о лице Господа Иисуса Христа, но это требовалось обстоятельствами времени. Если же послание к Ефесянам в некоторых местах сходно с посланием к Колоссянам, то это не говорит против его подлинности (см. об этом во введении к посл. к Колоссянам). Наконец, указывают еще на особый стиль послания, но это указание также не имеет особого значения, потому что «это послание от начала до конца носит характер положительного раскрытия христианского веро- и нраво-учения и полемика нигде не выступает прямо; отсутствуют всегдашние противники св. Апостола — иудействующие, а потому нет «вопросов», нет и «ответов» врагам, извращающим Евангелие» (проф. Богдашевский стр. 199). Этим и отличается послание к Ефесянам от посл. к Римлянам, Коринф. и Галатам. Таким образом, возражения против подлинности послания все не имеют под собою сколько-нибудь твердых оснований.

#### Содержание послания

Послание к Ефесянам удобно может быть разделено на две части: догматическую (I—III главы) и нравоучительную (IV—VI главы). В первой части Ап. раскрывает величие христианства вообще (именно в первой главе), а потом ту же самую идею он раскрывает в приложении к читателям послания (гл. II-ая) и, наконец, говорит об этом величии с точки зрения своего личного опыта (гл. III-я). В нравоучительной части послания также сначала излагаются наставления общего характера, относящиеся к каждому члену Церкви без различия (IV:1—V:21), а затем идут наставления к членам христианского семейства (V:22—VI:9). Послание оканчивается некоторыми увещаниями, сообщениями и апостольским благословением (VI:10–24).

#### Литература

В святоотеческой литературе известны толкования на послание к Ефесянам, принадлежащие св. Иоанну Златоусту, бл. Феодориту, бл. Иерониму, св. Иоанну Дамаскину, Феофилакту и др. Из русских трудов наиболее выдаются: Смирнов С. Е. прот. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания Ап. Павла к Ефесянам (доктор. диссертация). М. 1873 г. — Феофан еп. Толкование послания св. Ап. Павла к Ефесянам М. 1882 г. — Богдашевский Д. проф. Послание св. Ап. Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование. Киев. 1904 г. — Из новейших иностранных можно назвать: Мейера. Послания из пленения. 1897 г. (в обработке Гаупта). — Поля Эвальда, Послания Павла к Ефесянам, Колоссянам и Филимону (изд. Цана) 1910 г. и Дибелиуса. Послания Ап. Павла к Колоссянам, Ефесянам и Филимону. 1912 г. Все три эти толкования — на немецком языке.

#### Послание к Ефесянам Святаго Апостола Павла

#### ГЛАВА I

Приветствие (1–2). Благословение Бога за многие благодеяния, дарованные нам во Христе (3–14). Величие христианской надежды, которую верующие имеют во Христе (15–23).

> 1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе:

> 2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

1–2. Приветствие, с каким здесь Ап. Павел обращается к читателям, походит на те приветствия, с какими он обращается к Коринфянам в 1-м и 2-м посланиях. — Волею Божиею — см. 1 Кор I:1. — Апостол Иисуса Христа — см. 1 Пет I:1. — Святым и верным во Христе Иисусе. Христиане названы «святыми» в том смысле, что они представляют собою выделенное из грешного мира общество. Они «верны» Богу, т. е. твердо стоят в вере. Тем и другим они обязаны «Христу Иисусу» (см. Рим I:1): благодаря Его заслугам, они стали святы и с помощью Его благодати сохраняют верность призвавшему их Богу. — Благодать и мир — см. Рим I:1 и 1 Пет I:2. — Отца нашего — см. Мф VI:9.

> 3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах,

3–14. Начиная первую, догматическую, часть своего послания, Ап. в форме восхваления Бога дает читателям общее изображение величия христианства. Прежде всего он говорит, что христианство имеет предвечное основание: мы, христиане, избраны Богом прежде сложения мира во Христе Иисусе к ближайшему общению с Богом. Потом Ап. указывает на то, что мы искуплены кровью Христа от грехов, получили высокую мудрость от Бога и во Христе уже вступили в теснейшее единение с Богом — даже получили печать того, что мы стали наследниками небесного блаженства.

3. Благословен Бог и Отец… См. 2 Кор I:3. Ап. прежде всего говорит с 3-го по 6-й ст. о том, что Бог сделал для христиан в до-историческое время, или, можно сказать, от вечности. Он благословил, т. е. назначил нам во Христе, — Который здесь мыслится как существовавший до Своего воплощения, от самой вечности, — всякие, т. е. касающиеся всех сторон нашего существа, благословения. — Духовным, — т. е. принадлежащим к высшей, божественной, духовной области бытия. В Нов. Завете слово «духовный» обыкновенно употребляется для обозначения высшего, божественного происхождения какого-либо явления. — В небесах. Самое действие благословения имело место на небе (ср. ст. 4-й: прежде создания мира).

> 4. так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви,

4. «Благословение» — это не первое дело, за которое Ап. хочет благодарить Бога. В основе этого «благословения» лежит «избрание» (так как — по греч. стоит καθώς собственно: согласно с тем как, но здесь, как можно заключать из контекста речи, этот союз имеет значение союза причины ср. Рим I:28). — В Нем, т. е. во Христе. Христос, Сын Божий, уже от вечности был избран Богом для совершения спасения людей, и мы точно также, благодаря этому, уже от вечности были предизбраны Богом к тому, чтобы составить общество верующих. — Святы и непорочны — не в смысле нашего нравственного самоусовершенствования, а, как видно из контекста речи, в общем смысле: мы предназначены составить из себя общество избранных Божиих, которые освящаются кровью Христа. — Пред Ним, т. е. назначены на служение Богу. — В любви. Так как здесь речь идет вообще об отношении Бога к нам, то лучше разуметь здесь не нашу любовь, а любовь Бога к людям. Многие древние и новые толкователи относят это выражение к 5-му стиху, что представляется более вероятным, так как иначе это выражение слишком было бы отдалено от глагола, к которому оно только и могло бы относиться (избрал).

> 5. предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей,

5. Предопределил. В одно время с избранием совершилось и наше предназначение к усыновлению Богу во Христе. О предопределении — см. Рим VIII:29. Здесь Ап. прибавляет, что это предопределение основано на любви Бога к нам. — Усыновить. Понятие «усыновления» было известно и в Ветхом Завете (Исх IV:22; Вт. XIV:1), но там это усыновление было уделом народа как единого целого, а в Новом Завете оно дается каждому верующему в отдельности (Гал IV:7). — По благоволению воли Своей. По толкованию св. Иоанна Злат., под «благоволением» нужно разуметь «сильное хотение нашего спасения». При этом нужно сказать, что это «хотение» или решение является совершенно свободным (ср. Лк II:14). По отношению к «хотению» любовь Божия, о которой Ап. сказал в начале стиха, является его внутреннею основою.

> 6. в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном,

6. В похвалу. Нельзя сказать, что Бог имел прямою целью в Своем деле по отношению к людям Свое прославление: это противоречило бы ранее указанному мотиву действий Божиих, каким является любовь. Здесь Ап. только указывает на то, что должно явиться естественно само собою, как совершенно нормальное последствие действий Божиих. — Славы благодати. Выражение «славы» представляет собою определение к слову «благодати». Благодать, т. е. расположение Бога к людям, является как славная, величественная, и мы естественно восхваляем ее. — Которою Он облагодатствовал нас. Эти слова представляют собою переход к следующему изображению того состояния, в каком христиане уже находятся (Ранее шла речь о том, что было сделано для них Богом до их действительного призвания в Церковь). Бог теперь облагодатствовал, т. е. подарил нам в изобилии Свою благодать (ср. Ин I:16). По толкованию Златоуста и нек. др. древних толкователей, здесь дана и мысль о том, что Бог Своею благодатью сделал нас любезными или приятными Себе, — конечно, чрез то, что Сын Его очистил Своею кровью нас от всякого греха. — В Возлюбленном. Согласно с контекстом речи, это выражение следует понимать как обозначение «возлюбленного нами». Такое понимание стоит в соответствии и с заключительными словами послания (см. VI:24).

> 7. в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его,

7. От предвечного действия благодати Божией Ап. переходит к изображению ее действия в настоящее время. — Во Христе («в Котором» — относится к выражению 5-го стиха: «чрез И. Христа») мы имеем искупление (о значении этого слова см. Рим III:24), а плодом этого искупления, совершенного сразу для всех людей, является «прощение грехов» каждого из нас в отдельности. Это «прощение» нельзя понимать как только акт юридический, а нужно видеть в нем действительное отнятие от нас греха, очищение греха (ср. Мф XXVI:28; Лк I: 77; Рим V:1). Но то и другое соответствует (по богатству) богатой благодати Божией: благодать Божия — это величайшая сила Божия, подающая нам множество духовных сил.

> 8. каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении,

8. Каковую Он в преизбытке даровал нам. Благодать или, как выражается Ап. Петр, божественная сила (2 Пет I:3) дарована нам в виде всякого рода премудрости и разумения. Под премудростью нужно разуметь способность проникать умом в самую сущность и достоинство вещей, а под разумением — способность правильно относиться к вещам, известный нравственный такт.

> 9. открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем,

9. Новое доказательство любви Бога к людям. Бог открыл нам то, что составляло Его собственную тайну — тайну Его воли, что было тайно предрешено им относительно мира. Открыл Он эту тайну по благоволению Своему к людям, какое Он возымел к ним во Христе. Из этого мы можем заключать, что Бог теперь относится к нам как к Своим искренним друзьям, потому что тайнами делятся только те, кто стоит в дружеских отношениях между собою.

> 10. в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом;

10. В чем же состояла эта тайна? В устроение полноты времен, т. е. когда наступил назначенный Богом срок, когда все периоды, какие должны были предшествовать пришествию Христа, прошли (εις οίχονομίαν = в силу того, что смотрение или домостроительство о спасении людей пришло к концу), Бог решил все существующее привести снова в первоначальное нормальное состояние, в каком мир находился до падения (соединить под главою — Христом — άνακεφαλαιϋν = собственно: объединить, привести разрозненные части к единству, но здесь, в отношении к делу Христа, это слово может значить и восстановить в первобытном состоянии). Это приведение в нормальное состояние есть следствие искупления, совершенного Христом и, начавшись с основания Церкви Христовой на земле, будет продолжаться в течении всего периода существования человечества на земле. Без сомнения, это действие не простирается на демонские силы, которые не искуплены: они не способны к восстановлению (понятие полного «восстановления» вообще чуждо Новому Завету).

> 11. в Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей,

> 12. дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа;

11–12. Еще новую милость мы получили от Бога во Христе: мы стали наследниками, т. е. приобрели право на вступление в славное царство Божие и на обладание благами этого царства. К получению этого высокого права мы были предназначены свободною благою волею Бога. — Дабы послужить… Так велико это право наследников, что мы должны постоянно прославлять даровавшего нам это право Бога. — Ранее уповали на Христа. Ап. говорит здесь о всех христианах вообще и называет их «ранее уповавшими» или, точнее, предуповавшими потому, что имеет в виду то обстоятельство, что полное исполнение христианских надежд последует только в будущем, когда будет даровано нам полное наследие (проф. Богдашевский). Прич. прош. времени здесь стоящее (προηλπικότας) обозначает не прошедший факт, но продолжающий свое существование.

> 13. в Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом,

13. Здесь Ап. обращается уже к тем христианам, которые будут читать его послание. — В Нем, т. е. во Христе читатели послания «запечатлены обетованным Святым Духом», после того как услышав слово истины или благую весть о своем спасении, уверовали в эту весть (уверовав в него, т. е. во Христа — перевод неправильный, потому что везде в II-ой главе одна мысль присоединяется к другой, предыдущей, посредством местоимения ός, а здесь и стоит: έν ψ). Самое «запечатление», как видно из контекста речи, есть акт не только внутренний, но и наблюдаемый вне, людьми посторонними (ср. 1 Кор IX:2). Здесь Ап., несомненно, разумеет ниспослание благодати Духа Святого на верующих в праздник первой христианской Пятидесятницы (Деян II гл.) и последующее излияние духовных даров на вступавших в Церковь. Бог этими дарами отмечал христиан как людей святых, избранных.

> 14. Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его.

14. Который есть залог наследия нашего. Дух Святый, какой получали христиане, был еще только свидетельством того, что они со временем получат все те блага, какие обещал им Христос (наследие свое), т. е. небесную славу [2]. — Для искупления удела Его. Здесь Ап. имеет в виду, как можно выводить из контекста речи, будущее искупление или освобождение удела Божия или общества верующих [3]. Ведь пока мы, христиане, живем на земле, мы все еще не составляем исключительно владения Божия. Но со временем, благодаря дарованным нам силам благодати Св. Духа, мы должны освободиться от власти земных обстоятельств и тогда-то прославится Бог вполне. Впрочем это «освобождение» будет совершено не сразу, а постепенно.

> 15. Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым,

15–23. Ап. знает, что Ефесяне имеют веру и любовь. Теперь он испрашивает у Господа, чтобы Он еще дал им вникнуть в великое значение христианской надежды. Пусть, с помощью посланных им от Бога премудрости и разумения, они поймут и самое существо этой надежды, и ее основание и, наконец, способ, каким она осуществляется. А чтобы самая эта надежда была в Ефесянах более твердою, Ап. указывает на то, что уже сделано Богом по отношению ко Христу: совершенное в этом отношении так велико, что христиане могут быть уверены в том, что Бог совершит и для них то, сравнительно малое, что составляет предмет их надежды.

15. Посему, т. е. в виду дарования христианам многоразличных благословений (см. ст. 3 и сл.). — И я — подобно вам, т. е. принимая участие в вашей радости и благодарении за вышеуказанные благодеяния. — Услышав — по всей вероятности, от приходивших к нему из Ефеса христиан. — Ко всем святым — ко всем христианам.

> 16. непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих,

> 17. чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его,

16–17. Ап. благодарит постоянно Бога за то, что Ефесяне сделались участниками божественных благословений. Он вспоминает о них и в молитвах, т. е. молится за них, чтобы Бог дал им Духа премудрости и откровения. — Бог Господа, т. е. Бог Христа по Его человеческой природе. — Отец славы — Которому принадлежит слава или величие, как никому еще, от Которого исходит это величие (ср. 1 Кор II:8). — Духа премудрости и откровения. Дух Св. уже принадлежит христианам (ст. 13) и молиться о Его даровании нет нужды. Поэтому выражение: «чтобы дал»… лучше перевести так: «чтобы Бог сделал пребывающий уже в вас Дух Духом, производящим в вас премудрость и откровение». Премудрость — см. ст. 8. — Откровения — конечно, не откровения о чем-либо новом в религиозном отношении, а о снятии с нашего разумения всяких, мешающих нам ясно понимать величие христианства, покрывал (ср. 1 Кор II:10). — К познанию Его — точнее: в познании Его (έν έπιγνώσει αύτοϋ). Слова эти лучше отнести к следующему стиху.

> 18. и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых,

18. И просветил… В области ведения о Боге (в познании Его — ст. 17-й) пусть Ефесяне обладают просвещенными очами сердца, т. е. пусть они совершенно светлыми глазами души (сердце — центральное седалище и центральный орган личной жизни Рим X:10) познают Бога. — Дабы вы познали… Прежде всего это просвещение душевных очей в области познания Бога нужно для того, чтобы Ефесяне познали, в чем состоит надежда призвания Его, т. е. в чем заключается предмет христианской надежды, которая основывается на божественном призвании (ср. Рим VIII:24). — И каково богатство… Здесь определяется, в чем именно состоит предмет христианской надежды: это — наследие Божие, чрезвычайно величественное, которым пользуются и будут пользоваться святые Божии (для святых — точнее: «среди святых». Святые — здесь в собственном смысле, а не вообще христиане).

> 19. и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его,

19. Наконец, просвещенные очи сердца нужны христианам для того, чтобы понять, как велико могущество Божие, проявляющееся уже в настоящее время на нас, верующих. — По действию державной силы Его. Слова эти естественнее относить к выражению 20-го стиха и таким образом здесь видеть ту мысль, что великое могущество Божие проявляется в отношении к верующим сообразно тому действию державной силы Божией, которою Бог действовал в отношении ко Христу (см. след. стих).

> 20. которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах,

20. В отношении ко Христу державная сила Божия проявилась в том, что Бог воскресил Христа из мертвых (см. Рим VIII:11) и посадил Его — как прославленного человека (по Божеству Своему Господь Иисус Христос никогда не покидал Божественного трона. Златоуст) — на небесах по правую руку от Себя (см. 1 Цар XX:25; 3 Цар II:19; Пс CIX:1).

> 21. превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем,

21. Несомненно, что здесь речь идет не о земных властях, а об ангельских чинах: в предыдущем стихе сказано уже, что Бог посадил Христа на небесах. Конечно, здесь разумеются только добрые ангелы, потому что здесь Ап. говорит о возвышении Христа, а не о победе Его над силами ада. Некоторые толкователи (напр. проф. Богдашевский) полагают, что перечисление чинов ангельских идет здесь в восходящем порядке. — И всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. Ап. хочет сказать, что Христос выше всех чинов ангельских, о существовании каких мы знаем уже, и всяких иных, о которых мы узнаем только в будущей жизни (Бл. Феодорит). — Век сей — время до второго пришествия Христа, а век будущий — будущая жизнь.

> 22. и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви,

22. См. Пс VIII:5–7. — И поставил Его выше всего, главою Церкви. Правильнее перевести с греческого нужно так: «и Его (Христа) дал, как главу над всем, Церкви». Только, конечно, в этом случае нужно добавить, что Христос дан Церкви не только как дар (Рим V:15), но тоже как глава. Церковь особенно возвышается чрез то, что ей дана такая глава, которая является главою всего существующего [4].

> 23. которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.

23. Чтобы показать особую близость Церкви ко Христу, Ап. называет ее телом Христовым. Христос есть голова, а Церковь — тело. Если из головы идут все нервы, управляющие движениями тела, то и от Христа Церковь получает все силы для своей жизни [5]. — Полнота наполняющего все во всем. Это выражение одни толкователи (Златоуст, бл. Феофилакт) понимают как обозначение значения Церкви — (полнота — πλήρωμα в действ. значении), говоря, что Церковь восполняет собою Христа, хотя Христос Сам наполняет все. Другие (напр. проф. Богдашевский) понимают это выражение в страдательном значении (полнота — то, что наполняется или наполненное. Параллельные выражению πλήρωσα есть выражения άγγελμα, κήρυγμα, тоже имеющие страдательное значение). Последнее мнение представляется более правильным, потому что везде в рассматриваемой главе речь идет о том, что Церковь получила, а не о том, что она сама дает. — Наполняющего все во всем. По более распространенному толкованию, Ап. говорит здесь о том, что Церковь есть полнота Того, Кто весь мир наполняет всеми предметами, находящимися в мире. Но с таким толкованием трудно согласиться главным образом потому, что, с принятием его, мы уменьшим значение Церкви. В самом деле, что особенного будет в том, что Церковь наполняется Христом, как и весь мир? Лучше поэтому принять выражение έν πάσιν (по-русски: перев. во всем) как мужской род [6] и видеть здесь указание на отдельные лица — на членов Церкви, а под выражением «все» (τα πάντα) понимать все стороны деятельности этих «всех» лиц. Таким образом, все это выражение можно передать так: «Наполняющего или исполняющего всех членов Церкви во всех сторонах их внутренней жизни». Все же выражение «полнота Наполняющего…» всего естественнее, вместе с Богдашевским, изъяснять так. Церковь есть полное совершенство во всех отношениях. Но такова идея ее, а осуществление этой идеи совершается только постепенно в жизни верующих, чрез действие Христа. Христос (Своими благодатными силами) исполняет всех верующих, из полноты Его Церкви мы все восприемлем, что нам нужно для того, чтобы достигнуть «меры возраста исполнения Христова» (IV:13).

#### ГЛАВА II

Продолжение речи о величии домостроительства нашего спасения во Христе Иисусе: религиозно-нравственное состояние Иудеев и язычников до Христа и их возрождение во Христе (1—10). Сравнение состояния язычников с состоянием Иудеев. Примирение всех с Богом во Христе и последствия этого примирения (11–22).

> 1. И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим,

1–10. Доселе, в первой главе, Ап. изображал величие христианства вообще, а теперь, в частности, он говорит о том, что христианство сделало для читателей послания. Ранее они были людьми мертвыми духовно из-за грехов своих, а теперь во Христе они оживлены Богом и могут жить, творя добрые дела.

> 2. в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления,

1–2. Прежде всего Ап. говорит о состоянии язычников, потому что большинство ефесских христиан, очевидно, ранее были язычниками. Эти язычники были мертвы — конечно в смысле нравственном. Хотя многие языческие народы, и в особенности греки, хвалились своими успехами в культуре, гордились тем, что они живут весело и счастливо, тем не менее их жизнь была вовсе не настоящая жизнь, не та, какая только и заслуживает наименования «жизнь». Они все были грешники и творили всякого рода грехи (преступление и грех — синонимы). — По обычаю мира сего. Мир сей — это мир несовершенный, лукавый (Гал I:4), с которым Ап. не советует дружить христианам (Рим XII:2). — По воле князя, господствующего в воздухе. Здесь, несомненно, разумеется сатана (ср. 1 Кор XI 9–21; 2 Кор IV:4). Назван он «князем власти воздуха» (русский перевод здесь неточен) потому, что его власти подлежат разные духи, которые здесь названы в собирательном смысле «властью» (εξουσία ср. Кол I:13). Власти эти названы «воздушными» (τ. αέρος) в том смысле, что они невидимы, невоспринимаемы, след. бестелесны (проф. Богдашевский), хотя нельзя не сказать, что Ап., называя их воздушными, очевидно, давал понять, что их влиянием, их вредоносным дыханием, можно сказать, насыщен был весь воздух, каким дышали язычники. Последние, таким образом, дышали зараженным воздухом и этим объясняется их упорство во грехах. — Духа. Вероятно, здесь един. число вместо множеств.: духов. Диавол точнее определяется, как князь духов, которые и теперь еще действуют в упорных, не поддающихся влиянию евангельской проповеди людях (сын противления — гебраизм, обозначающий людей, которые, так сказать, по природе своей противятся Богу (ср. выраж. сын погибели во 2 Сол II:3)).

> 3. между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие,

3. Между которыми, т. е. в числе этих сынов противления. — Были и мы, т. е. Иудеи. — По нашим плотским похотям. Ап. разумеет здесь пожелания как телесные, так и душевные, которые идут против высших требований духа (ср. Гал V:17). Отсюда можно заключать, что Иудеи не стояли под действием чуждой, бесовской, силы, как язычники, и поэтому, пожалуй, их вина больше, чем вина язычников, которые никак не могли освободиться от влияния этой чуждой силы. С собственными похотями Иудеям бороться было все таки возможно. — Исполняя желания плоти и помыслов. Иудеи допустили свой разум (помыслы — διάνοιαι = собственно: настроение душевное) и желания похоти или, проще говоря, самую плоть заключить между собою союз, вместо того, чтобы сделать свой разум орудием борьбы против поползновений плоти. Вследствие этого плоть стала с большой дерзостью предъявлять человеку свои требования. — И были по природе чадами гнева, как и прочие, т. е. оставались, подобно язычникам, под действием гнева Божия, совершенно заслуженного нами уже по самой нашей, развращенной наследственным грехом Адамовым, природе. Это выражение указывает внутреннюю основу факта, обозначенного в предыдущем выражении: «исполняя желания плоти и помыслов». — Гнев Божий, о каком здесь говорится, есть ревность святой любви Бога к людям против их увлечения нечестием.

> 4. Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас,

> 5. и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом — благодатью вы спасены, —

4–5. С пришествием Христа, для тех Иудеев и язычников, которые уверовали в Него, наступило новое состояние. Вместо прежней мертвенности они стали жить настоящей жизнью вместе со Христом. Бог оживил нас со Христом, сделал это исключительно по любви Своей, в основе которой лежит милость или сожаление ко всем страждущим. — И нас, т. е. даже нас, которые были совсем духовно мертвы. — Благодатью вы спасены, т. е. совершенно без всяких заслуг с своей стороны. Замечание это было полезно услышать особенно Иудеям, которые привыкли основывать свое спасение на собственных добрых делах.

> 6. и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе,

6. И воскресил… Во Христе мы уже воскресли или восстали к новой жизни (Рим VI:4), хотя телесное воскресение составляет еще только предмет нашей надежды. Вместе с тем употребленное здесь и в следующем выражении (посадил на небесах) прош. сов. время указывает на то, что христиане непоколебимо уверены в том, что и воскресение, и прославление их непременно совершится.

> 7. дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе.

7. Все, что сделано для нас Богом до сих пор, сделано для того, чтобы со временем, в грядущих веках или, иначе, в будущей жизни, мы получили еще больше — преизобильное богатство Его благодати, которая имеет свое основание в том, что Бог стал к нам милостив (в благости), благодаря великому делу искупления, совершенному Христом. Теперешние блага, какими пользуются христиане, — это только предначатие того блаженства, каким они будут пользоваться в будущей жизни.

> 8. Ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар:

> 9. не от дел, чтобы никто не хвалился.

> 10. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

8–10. Мысль вводная. Ап. здесь хочет внушить своим читателям из Иудеев, что они не имеют права приписывать себе какую бы то ни было заслугу в устроении своего спасения. Всем они обязаны любви Божией. С их стороны могла быть предъявлена только вера (ср. Рим III:22), хотя даже и самая вера является в некотором смысле даром Божиим, так как Бог помогает нам ее утвердить в себе. — Мы Его творение, т. е. мы Им воссозданы во Христе, стали новою тварью (Гал VI:15). Созданы во Христе Иисусе на добрые дела… Бог, воссоздавая нас во Христе, этим самым предназначил нам вести добродетельную жизнь, последняя является таким образом безусловно необходимой, неизбежной для христианина. Впрочем выражение: «нам исполнять» показывает, что и нам предлежит нечто сделать самим в своем новом состоянии, что не только благодать Божия будет вести нас к высшему прославлению, но и сами мы обязаны заботиться о своем нравственном развитии.

> 11. Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками,

> 12. что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире;

11–22. Чтобы дать понять христианам из язычников, как велико дело, совершенное для них Богом (ст. 10-й), Ап. припоминает им, что они до принятия христианства находились в крайне бедственном состоянии в отношении религиозно-нравственном. Их положение было несравненно хуже, чем положение Иудеев. Но теперь они примирились с Богом во Христе и, вместе с обратившимися ко Христу Иудеями, составляют единую Церковь Христову. При этом Ап. кратко изображает характер Церкви.

11–12. Язычники по плоти — т. е. язычники имели даже внешний признак особый, именно они не были обрезываемы. — Так называемые. Ап. этим выражением не уничтожает значение обряда обрезания, которое было знаком завета с Богом. Он хочет только сказать, что Евреи не имели основания слишком превозноситься пред язычниками, потому что они не были обрезаны истинным обрезанием в духе (Рим II:29). — Без Христа, т. е. не имели определенных предсказаний о пришествии в мир Спасителя-Мессии. — Отчуждены от общества Израильского, т. е. не пользовались теми преимуществами теократической, вполне благоустроенной жизни, какими пользовались Евреи. — Заветов обетования. Бог несколько раз заключал заветы с патриархами народа Израильского, причем давал им разные обетования. — Не имели надежды — вообще надежды на лучшее будущее, и в частности на спасение от грехов. — Безбожники в мире. Язычники, не смотря на то, что у них было много богов, не знали истинного Бога и потому справедливо названы Апостолом «безбожными» (άθεοι ср. Гал II:8). — В мире — т. е. в своем греховном мире, составляющем прямую противоположность благоустроенному обществу Израильскому.

> 13. а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою.

13. Язычники, бывшие до Христа, далекими от Бога, теперь стали близки к Нему. Причина этой перемены — великая жертва, принесенная Христом за всех людей (Кровию Христовою ср. Рим III:25).

> 14. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую по среди преграду,

14. Ап. разъясняет, каким образом совершилось примирение язычников с Богом. Христос есть мир всех нас — христиан, — которые принадлежать по происхождению или к Иудеям или к язычникам. Христос не только внешним образом привел нас к миру, но Сам в Своем лице является миром: благодаря Ему, мир сразу восстановился (ср. Ис IX:6; Мих V:5). — Соделавший из обоих одно. По толкованию Иоанна Злат., Бог не присоединял язычников к иудейству, чтобы примирить их, а, напротив, как бы имея пред Собою две статуи — одну из серебра, другую — из олова, расплавил ту и другую и образовал из этой смеси одну статую, но уже золотую. Таким образом Иудеи и язычники, обращаясь ко Христу, составляют единую Церковь. — Преграду. Такою преградою между Иудеями и язычниками был закон Моисеев, который Иудеи считали единственным путем ко спасению, с чем язычники не хотели никак согласиться. Христос отменил закон Моисеев тем самым, что исполнил Сам все его обязательства, какие он налагал на людей.

> 15. упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир,

15. Упразднив вражду плотию Своею. Правильнее будет слово «упразднив» относить к следующему выражению: «закон заповедей». Тогда выражение: «вражду» будет составлять приложение к предыдущему выражению: «преграду». Эту преграду Ап. точнее определяет как «вражду» — сначала, конечно, как вражду между Иудеями и язычниками, а затем и как вражду Иудеев против Бога, потому что закон на самом деле, производил только гнев в Боге по отношению к неисполнявшим этот закон Иудеям (Рим IV:15). — Закон заповедей учением. Так как Христос упразднил закон не учением Евангельским, а тем, что принес Себя в жертву за людей, приняв на себя назначенное им проклятие (Гал III:13), то очевидно, что русский перевод здесь не правилен. Кроме того греч. слово δόγματα, переведенное по-русски выражением «учение» на самом деле в Новом Завете нигде не употребляется для обозначения учения или мнения (П. Эвальд). Поэтому правильнее будет перевести рассматриваемое место так: «упразднив плотию Своею закон заповедей, выраженный в форме точных непререкаемых постановлений, (έν δόγμασιν)». Христос именно упразднил, положил конец закону Моисееву (ср. Рим X:4), состоявшему в мелких предписаниях (заповедях), которые со всею строгостью, как предписания высшей государственной власти (ср. Лк II:1), определяли каждый шаг Еврея (ср. Кол II:14). — Плотию своею. Вражду между Иудеями и язычниками Христос уничтожил тем, что предал на смерть Свою плоть, т. е. Свою плотскую жизнь. «Пока Христос жил по плоти — говорить П. Эвальд, — Он был Сыном Давидовым (Рим I:3), посланным только к погибшим овцам дома Израилева (ср. Мф X:5 и сл. XV:24). С того мгновения, как Он оставил свою плотскую жизнь, Он вступил в состояние Сына Божия в силе (Рим I:4), стал возвещаем Иудеям и язычникам как такой, в Котором «правда без закона» дается всем без различия». — Дабы из двух… Здесь указана цель уничтожения «преграды». Христос в Самом Себе, как родоначальник нового человечества, создал нового человека, устрояя при этом мирные отношения между Иудеями и язычниками и также мир человека с Богом.

> 16. и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем;

16. Христос не только создал в Себе одного нового человека, но и примирил язычников и Иудеев, составивших собою такого единого человека, в Своем теле с Богом. Тело Христа здесь названо «единым» потому, что Ап. хотел выразить ту мысль, что Иудеи и язычники, прежде разделенные и враждующие, одинаково примирены великим Голгофским жертвоприношением (проф. Богдашевский). — Посредством креста, т. е. вознесши тело Свое на крест (1 Пет II:24). — Убив вражду на нем, т. е. на кресте. По мнению П. Эвальда, слово «на нем» должно быть заменено выражением «в Нем» (έν αέτφ) или «в Себе». Христос, принеся Себя в жертву на кресте, уничтожил и вражду людей с Богом.

> 17. и пришед благовествовал мир вам, дальним и близким,

17. До сих пор Ап. говорил о том, что Христос сделал для людей, а теперь он упоминает о том, чему Христос, начиная с самого первого Своего выступления на общественное служение, учил людей: Он начал Свою проповедь благовествованием мира, который был предназначен и дальним и ближним Богу, т. е. для Иудеев и язычников. Впрочем Ап. сначала упоминает о язычниках (дальние) потому что они составляли главный контингент Ефесской церкви.

> 18. потому что чрез Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.

18. Здесь Ап. подтверждает мысль о том, что Христос возвестил весть о примирении людей с Богом, тем именно, что в настоящее время такое примирение — уже совершившийся факт. Один и тот же Св. Дух приводить чрез Христа всех нас к Отцу.

> 19. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу,

> 20. быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем,

19–20. Из того, что все люди примирены с Богом, следует, что и язычники теперь не чужие, т. е. не представляются в Церкви какими-то чужестранцами, и не пришельцы (πάροικοι), т. е. не лишены прав гражданства. Они стали согражданами святым, т. е. избранному иудейскому народу, и своими, т. е. близкими Богу (οικείοι = домашние), как бывают близки члены одного семейства к отцу этого семейства. — Бывши утверждены… Здесь Апостол изображает Церковь под видом строящегося дома, в котором все верующие представляют собою камни. Эти камни кладутся на фундамент, который представляют собою Апостолы и пророки (пророки, очевидно, новозаветные, потому что они поставлены после Апостолов) [7]. Впрочем Апостолы и пророки сами, как и все христиане, утверждаются на краеугольном камне — Христе, Который поддерживает все здание Церкви (ср. Мф XXI:42; 1 Пет II:7).

> 21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе,

> 22. на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

21–22. Благодаря тому, что у Церкви есть такое надежное основание как краеугольный камень — Христос, все здание или, как правильнее, все строение (πάσα οικοδομή) идет вполне успешно: во Христе все слагается вполне гармонично, всему отводится надлежащее место. В конце концов Церковь, постоянно возрастая, должна стать истинным храмом, который в Господе, т. е. во Христе станет святым (в настоящее время в Церкви есть еще и грешники). Под возрастанием Церкви можно разуметь и увеличение числа членов Церкви, и духовное их усовершенствование. — На котором — т. е. на краеугольном камне. — И вы устрояетесь — точнее: соустрояетесь (συνοικοδομεϊσθε), т. е. вместе со многими другими церквами христиане ефесские становятся жилищем Божиим, благодаря действию в них Святого Духа.

#### ГЛАВА III

Великая тайна Христова (1–6). Ап. Павел как служитель этой тайны (7). В чем состоит служение Апостола и какова цель этого служения (8–12). Увещание к Ефесянам (13) и молитва Апостола о них (14–21).

> 1. Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников.

1–6. Ап. Павел здесь продолжает доказывать величие христианства. Он сам лично глубоко убежден в этом, потому что ему открыта великая тайна Христова — тайна, состоящая в том, что в христианстве найдут себе спасение все язычники, что и язычники призваны к наследованию божественных обетований.

1. Для сего-то — т. е. для того, чтобы пособить язычникам получить те блага, о каких Ап. сказал в 1-й гл. и в последних стихах (19–22) второй главы. — Сделался узником Иисуса Христа, т. е. служу Христу за вас или на вашу пользу как раб, носящий на себе узы или оковы (это уже самое тяжкое положение, в таком только мог очутиться раб).

> 2. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас,

2. Ап. припоминает читателям, что они уже слышали о том, что в целях домостроительства нашего спасения Бог дал Апостолу Павлу. Ап. здесь очевидно намекает на свое чудесное обращение ко Христу, когда ему было повелено идти проповедывать Евангелие Христово язычникам (Деян IX:15, 16) [8].

> 3. потому что мне чрез откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко),

> 4. то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой,

3–4. Потому что — согласнее с контекстом здесь греч. частицу ότι перевести союзом «что» и поставить весь 3-й стих в зависимость от глагола 2-го стиха «вы слышали». — Тайна. Под тайною Ап., очевидно, разумеет здесь то, что говорит ниже в 6-м стихе, именно откровение о том, что и язычники должны войти в Церковь Христову. Эта тайна действительно, была возвещена Апостолу в особом откровении при самом его призвании (ср. Деян XXII:21; XXVI:18; Гал I:15, 16). — О чем — правильнее: как — (καθώς). — Кратко — намек на 11–22 стихи второй главы, где идет речь преимущественно о призвании язычников. — То вы читая… т. е. теперь вы на моем послании, когда оно будет читаться у вас в церкви, сможете проверить, действительно ли я получил от Христа полномочие возвещать Евангелие язычникам или, лучше, вполне сможете узнать, что я понимаю под «тайною Христовой», которой придаю такое большое значение.

> 5. которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым,

5. Чтобы еще более внушить читателям благоговение пред этою тайною Ап. говорит, что она не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, или, точнее: другим (древним) родам или поколениям, сынам человеческим (два дательных падежа, из которых второй составляет приложение или объяснение к первому). Ап. разумеет здесь под сынами человеческими всех, живших до Христа людей, даже и состоявших в общении с Богом Иудеев. Хотя пророки и предсказывали последним о будущем призвании язычников в царство Мессии, но все эти предсказания не были так определенны и ясны, как те откровения об этом деле, каких в Новом Завете удостоились Апостолы и пророки (новозаветные) чрез Духа Божия [9]. «Не смотря на то, что пророки говорили о призвании языков, это еще оставалось тайною. Почему изумились те, которые были с Петром (у Корнилия)? Да и сам Петр чрез откровение от Духа познал тогда, что и язычников принял Бог» (Иоанн Дамаскин).

> 6. чтоб и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования,

6. Содержание этой тайны (стих 6-й зависит от глагола 5-го ст. открыта) состоит в том, чтобы язычникам быть сонаследниками, т. е. наследовать обетование о спасении наравне с Иудеями, затем, составляющими одно тело, т. е. принадлежащими опять наравне с Иудеями к составу Церкви, которая есть тело Христово, и сопричастниками обетования Божия. Всего этого язычники достигают чрез Христа, принимая с верою благовествование Его или проповедь о Христе, какую возвещают им Апостолы Христовы.

> 7. которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его.

7. Ап. считает делом особой к нему милости Божией, что ему дано послужить возвещению этой великой тайны.

> 8. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово

8–12. Служение Апостола состоит в возвещении язычникам величайшей тайны Божией об их призвании в Церковь Христову, а целью этого, между прочим, является то, чтобы даже высшие небесные силы постигли великое предопределение Божие о спасении всех людей.

> 9. и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом,

8–9. Здесь Ап. выясняет, в чем состоит его служение. Он, наименьший из всех святых, т. е. из христиан (ср. Гал I:13, 14), удостоился благовествовать язычникам богатство Христово, т. е. тайну спасения, которая даже и теперь еще неисследима, т. е. не может быть понята во всем ее величии. Ап. должен всем — не только язычникам, но и Иудеям — открыт или выяснить, как пришло в осуществление домостроительство или намерение Божие спасти людей — не только Иудеев, но и язычников, намерение, существовавшее уже от века, но неизвестное людям. — Создавшем все Иисусом Христом. Этими словами Ап. объясняет, почему все люди должны были найти спасение во Христе. Причина этого в том, что Бог сотворил все, весь мир чрез Христа. Сотворенные, созданные чрез Христа люди чрез Христа же должны быть и воссозданы.

> 10. дабы ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия,

> 11. по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем,

> 12. в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ чрез веру в Него.

10–12. Дабы ныне соделалась известною… Это выражение зависит от глагола 9-го стиха: открыть. Целью просветительного служения Апостола является то, чтобы многоразличная, т. е. открывшаяся в различных видах и формах премудрость Божия явилась во всем своем величии для самых высших Ангельских чинов, которые доселе, как и ветхозаветные люди, не знали еще, что и язычники будут призваны в общение с Богом (ср. 1 Пет I:12). Премудрость Божия раскрывается Ангелам самым существованием Церкви Христовой (чрез Церковь), составившейся из Иудеев и язычников. Совершается это раскрытие для Ангелов тайны Божией по Божию предвечному определению, которое Бог привел в осуществление чрез Иисуса Христа. Ап. прибавляет, что вследствие великих заслуг Христовых и мы все имеем теперь доступ к Богу, приступаем к Нему без всякого страха как к своему Отцу. При этом, конечно, необходима вера во Христа.

> 13. Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава.

13. Посему, т. е. в виду всего вышесказанного о величии христианства и в частности о великой тайне призвания язычников. — Прошу не унывать… Не скорбеть должны Ефесяне, слыша о страданиях Ап. Павла в Риме, а гордиться тем, что из-за них Ап. пошел на эти страдания. Последние говорят о том, что Ап. вполне убежден в истине своей проповеди, с какою он обращался к язычникам. Если бы он не имел уверенности в том, что язычники действительно имеют право и возможность войти в царство Христово, то он не стал бы им это возвещать, навлекая этим на себя преследования своих врагов.

> 14. Для сего преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа,

14–21. Здесь содержится молитва Апостола о верующих Ефесянах, в которой Ап. сначала говорит о том, кому он молится (14–15 ст.), потом излагает самое прошение свое об Ефесянах, чтобы они укрепились в вере и усовершились в познании христианском (16–20) и, наконец, воссылает славословие Богу (21).

> 15. от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле,

15. От Которого именуется всякое отечество.. От Бога сотворены все отечества или иначе роды (παριαί) существ как небесных, так и земных. — Именовать — в отношении к Богу иногда означает «творить» (ср. Пс CXLVI:4; Ис XL:26).

> 16. да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке,

16. Крепко — лучше перевести: силою — конечно, Божией, (δυνάμει). — Во внутреннем человеке — см. Рим VII:22. Это тоже что ум, но не только как теоретическая способность, но и как совесть, нравственное чувство человека.

> 17. верою вселиться Христу в сердца ваши,

17. Верою вселиться, т. е. чтобы, когда вы внутренне окрепнете, Христос вселился в вас на постоянное пребывание (κατοικήσαι). Для этого однако требуется крепкая вера во Христа.

> 18. чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота,

> 19. и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею.

18–19. В этих двух стихах рисуются результаты «вселения Христа в ваши сердца». Русский перевод при этом берет в этот 18-й стих последние слова стиха 17-го (см. ст. 17-й по греч. и слав. тексту) и делает это совершенно основательно, потому что выражение греческое: έν αγάπη έρριζωμένοι και τεθέμ. совершенно не согласуется с предшествующим: κατοικήσαι Ι. Χριστόν. В русском переводе, таким образом, дается мысль о том, что пребывание в христианской любви (укоренение — указывает на образ растения, глубоко пускающего свои корни в почву, а утверждение — на образ строения на твердом фундаменте) даст Ефесянам, наравне с другими христианами (святыми), постигнуть во всем его величии и со всех сторон (широта и долгота….) главный предмет христианского познания, именно бесконечно возвышенную любовь Христову, по которой Христос отдал Себя в жертву за грехи людей, и вообще сделаться исполненными всеми божественными благодатными дарованиями (полнотою Божиею).

> 20. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем,

> 21. Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь.

20–21. Славословие Богу вполне здесь уместно, так как третьею главою Ап. заканчивает догматическую часть своего послания — изображение величия христианства. Бог здесь изображается как такой, Который может дать нам гораздо больше, чем мы просим у Него. — Действующею в нас силою — правильнее: «сообразно или согласно с тем, что сила Его уже делает в нас, христианах». Что сделано этою силою — об этом у Апостола можно читать выше, напр. во II гл. с 1-го по 10-й стих. — В Церкви во Христе Иисусе. Первое выражение обозначает ту среду, в которой должно совершаться прославление Бога, а второе — побуждение к этому прославлению. Таким побуждением является дело нашего спасения, совершенное Христом. — Во все роды — в последующие поколения. — От века и до века — точнее: «века веков или самые отдаленные века, идущие в бесконечность» (проф. Богдашевский). Это — определение к выражению «во все роды».

#### ГЛАВА IV

О единстве в Церкви (1–16). Нравоучительные наставления общего характера (17–32).

> 1. Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,

1–16. Призывая читателей к сохранению единения духа, Апостол выясняет основания, на каких должно основываться это единение, и говорит при этом, что разнообразие духовных дарований и служений, существующих в Церкви, нисколько не мешает ее единству, а, даже напротив, содействует достижению общей для всех членов Церкви цели — возможного совершенства.

1. Апостол, как узник в Господе (см. II:1), увещевает (παρακαλώ по-русски менее удачно: умоляю), в виду всего сказанного о величии христианства (итак — ούν), читателей жить так, как обязывает их жить их высокое призвание, какого они удостоились от Бога.

> 2. со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,

> 3. стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

2–3. Со всяким смиренномудрием. Это выражение относится к глаголу 1-го стиха: «поступать» и обозначает ту же добродетель, какая в нагорной беседе называется «нищетою духовною», т. е. истинное сознание своего недостоинства и немощи, которого не хватало язычникам, гордившимся своими личными достоинствами. — Кротостъю — в отношении к людям (ср. 1 Кор IV:21). Добродетель эта является, можно сказать, естественным следствием смиренномудрия: сознающий свою собственную немощь всегда будет кроток к другим, хотя бы те и вызывали его своими поступками на гнев. — Долготерпение — продолжительное терпение всего, что неприятного доставляют нам наши ближние. — Снисходя… Долготерпение должно быть снисхождением, — не презрительным в отношении к людям, как существам нравственно неразвитым и даже недостойным вразумления с нашей стороны, а основанным на христианской любви. — Стараясь сохранять… Мир постоянно находится в опасности разрушиться. Поэтому со стороны членов Церкви требуется особое старание к его сохранению, к соблюдению духовного или тесного внутреннего единения между верующими. Впрочем в выражении: «единство Духа» можно видеть указание и на то, что единство христиан имеет свой источник в Духе Святом. — В союзе мира — т. е. единение может существовать только тогда, когда все верующие соединены как бы какою связкою (έν τω τυνδέσμω): этою связкою должен быть мир — мирное христианское настроение.

> 4. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;

> 5. один Господь, одна вера, одно крещение,

> 6. один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас.

4–6. К соблюдению единства побуждает верующих то соображение что они, по идее, представляют все единое тело и единый дух, т. е. одно тело — Христово (ср. I:23) и один Дух — Божий, который оживляет это тело (ср. II:18). — Как вы и призваны… Еще новый мотив к сохранению единства: у всех верующих одна и та же надежда на будущее блаженство. — Один Господь. — Ап. продолжает выставлять все новые и новые основания к сохранению единства. Один Господь — т. е. Господь И. Христос есть наш общий Владыка. — Одна вера — как вера спасающая, как условие, требующееся решительно от каждого, желающего получить спасение (Рим I:16). — Одно крещение — т. е. как единый путь к общению со Христом. — Один Бог и Отец всех — т. е. все христиане суть творения Божии и в тоже время чада Божия по усыновлению во Христе. — Чрез всех — т. е. чрез всех христиан являет Свою силу: они служат Его орудиями.

> 7. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.

7. Этот стих представляет возражение, которое предполагает со стороны некоторых читателей Апостол. «Единству членов Церкви — могли сказать ему — мешает то обстоятельство, что одному из одаренных благодатными дарованиями членов общины Ефесской дано одно — высшее — дарование, другому — низшее. Где же тут единство?»

> 8. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам (Пс LXVII:19).

> 9. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?

> 10. Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.

8–10. Ап. здесь дает ответ на поставленное в 7-м стихе возражение. «Да, — как бы говорит он, — Христос раздает Свои благодатные дарования по Своей воле. Поэтому и в псалме 67-м, который несомненно имеет отношение не к одному Давиду, а и к Мессии, сказано, что Мессия, как провидит пророк, взойдет на высоту, т. е. станет выше всех мироправителей, возьмет в плен враждебные Ему силы и вырвет всю добычу у этих последних и великие дары раздаст людям, которых найдет достойными этих даров. Но это возвышение Мессии не может иметь места без предшествующего ему Его самоуничижения: Мессия должен сначала сойти на землю, в условия обыкновенного человеческого существования, и Он так и поступил. Нисшедший на землю Христос, Сын Божий, есть именно тот «восшедший», о котором говорилось в 67-м псалме. И сделал это Мессия для того, чтобы наполнить все Своею силою и везде стать главою и владыкою (ср. Рим XIV:9)». — Заметить нужно, что Ап. приводит место из псалма 67-го по тексту 70-ти, причем здесь делает, согласно с своею целью, важное, по-видимому, изменение: вместо выражения «принял дары» он употребляет выражение «дал дары». Но Ап. имел полное право сделать такое изменение, потому что еврейский глагол «лакат», переведенный в греч. переводе 70-ти выражением έλαβες, значит собственно: брать для того чтобы отдать другим (ср. Быт XLII:16; Быт XV:9; Исх XXV:2). Ап. же взял только последний момент действия, означаемого этим глаголом и перевел: дал (έδωχεν). — В преисподние места земли. Некоторые древние и новые толкователи видят здесь указание не на землю, вообще, а на ад, куда по смерти сходил Христос (см. у проф. Богдашевского стр. 530). С этим толкованием можно вполне согласиться, так как сошествие во ад было также со стороны Христа делом самоуничижения, как и Его сошествие на землю. Только нельзя согласиться с тем, что здесь дается указание на победу, одержанную Христом в аду, и на выведение из ада людей, с верою принявших проповедь Христа: здесь, по контексту речи, нельзя видеть такой мысли.

> 11. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,

11. И Он поставил. Этими словами, особенно прибавкою: и Он, Ап. дает понять, что Христос имел полное право распоряжаться раздачею духовных даров, как Ему угодно. Он, который сначала нисшел на землю, а потом восшел на небо, чтобы вполне таким образом осуществить дело нашего искупления, вполне справедливо выступил как единственный распорядитель в Церкви, поставляя одних Апостолами, других — пророками и т. д. Ап. перечисляет здесь четыре вида служений, основанных на особых дарованиях, полученных от Христа: 1) Апостолов — очевидно первых 12, к которым причтен был и Ап. Павел, которые составили особый неповторяемый чин в Церкви; 2) пророков, т. е. вдохновенных проповедников, имевших особые откровения от Духа Святого для назидания собиравшихся на богослужение (1 Кор XIV:3); 3) евангелистов-проповедников Евангелия, ходивших по разным местам и 4) пастырей и учителей, деятельность которых протекала в известном определенном месте и состояла в руководительстве известным ограниченным кругом верующих. Что здесь разумеется один класс церковных деятелей — за это говорит и то, что в греч. тексте пред вторым словом «учителей» (διδασχάλους) нет члена, который находится пред первым словом: «пастырей» (τους ποιμένας).

> 12. к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,

12. К совершению святых, т. е. означенные служения Христос установил в Церкви для того, чтобы святые, т. е. христиане, могли, с их помощью, достигать предначертанного для них высокого нравственного совершенства. — На дело служения. Эта цель достигается делом служения, т. е., чрез деятельность вышеозначенных лиц, которая называется «служением» в противовес стремлением некоторых сделать из своей должности нечто порабощающее волю пасомых (ср. 1 Пет V:3). — Для созидания Тела Христова. Под созиданием Тела Христова или Церкви (см. II:22) нужно разуметь не только внешнее приращение Церкви, посредством обращения к вере во Христа новых лиц, но и внутреннее укрепление ее.

> 13. доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;

13. Деятельность всех этих служителей Церкви и их преемников закончиться может только тогда, когда будет достигнута последняя высшая цель самого существования Церкви, т. е. когда все члены ее будут иметь веру во Христа одинаковой ясности и чистоты и когда, следов., прекратятся всякие споры о вере, не будет ни в ком из членов Церкви никаких колебаний в отношении к самому существенному [10]. Это состояние Ап. определяет как состояние человека совершенного, т. е. с совершенно окрепшим взглядом на жизнь, и еще точнее — как достижение меры полного возраста Христова, т. е. такого состояния, в котором христиане наполнятся всеми благодатными силами, исходящими от Христа (ср. III:19).

> 14. дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,

> 15. но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,

14–15. Эти стихи зависят от стиха 11-го. Господь учредил в Церкви разные служения для того, чтобы верующие не оставались в состоянии младенцев, которые увлекаются разными приманками, и не позволяли себе поддаваться всяким новым лжеучениям, которые могут быть и очень приличными на вид, но на самом деле весьма гибельны по своей сущности (по лукавству человеков) [11]… Вместо такого увлечения верующие должны проявить стойкость в истине (вместо: истинною любовью — лучше читать, как в слав. переводе: истинствуя, в любви) и потом, в любви пребывая, все возращать в Христа, нашего главу.

> 16. из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

16. Но христиане, возращая все во Христа, все направляя к Нему, не в себе самих, а в Нем, во Христе, имеют основание для своего роста, можно сказать, растут из Него. Только при помощи и под воздействием Христа возможно гармоническое соединение различных, существующих в Церкви дарований и служений. Связанное таким образом христианское общество растет в любви для собственного созидания, т. е. для того, чтобы дойти до возможного совершенства.

> 17. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,

17–32. Ап. убеждает читателей вести новую, не похожую на их прежнюю, жизнь. У них теперь совершенно другой идеал, чем в язычестве — именно Христос. При этом Ап. обозначает и различные мелкие преступления против христианской морали, какие очевидно имели место в Ефесской церкви.

> 18. будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их;

> 19. они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.

17–19. Прежняя жизнь, какую вели Ефесяне, будучи язычниками, была очень печальна. — По суетности ума своего. Умственная способность их была обращена на служение суете, ничтожеству (намек на ничтожество языческих богов ср. Рим I:18 и сл.). — Будучи помрачены в разуме, т. е. у них помрачился орган нравственного сознания (ср. 1 Пет I:13 и Рим I:21–22), и они перестали ясно видеть цель жизни. Отчуждены… ср. II:12. — По причине их невежества, т. е. причиною их умственного помрачения было неведение о Боге, в котором однако они были виновны сами (ср. Рим I:19). — И ожесточения сердца их. Это ожесточение или полное притупление нравственного чувства является причиною их богоотчужденного образа жизни, их нравственного развращения. — Дошедши до беcчувствия… Ближе изображая это нравственное притупление, Ап. говорит, что язычники потеряли способность чувствовать боль или скорбь при виде того позора, в каком они находились под действием своих пороков, и потому предались полной распущенности. Притом они не могли остановиться в своем падении и хотели непременно сделать разные безнравственные поступки (нечистоту). — С ненасытимостью — точнее: с одновременно владевшим ими корыстолюбием (έν πλεονεξία). Для роскошной жизни необходимо постоянно увеличивать свои денежные средства. И действительно, язычники стремились во что бы то ни стало увеличивать свои капиталы, которые и шли на разные их прихоти.

> 20. Но вы не так познали Христа,

> 21. потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина во Иисусе, —

> 22. отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,

> 23. а обновиться духом ума вашего

> 24. и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

20–24. Ефесские христиане из проповеди евангельской должны знать, что подобная жизнь в христианстве не мыслима (но вы не так познали Христа). — Потому что… правильнее: если только (είγε) — а это для Апостола является несомненным — они научились как должно тому, что нужно знать о Христе [12]. — Так как истина во Иисусе. Эти слова нужно поставить в начало следующего стиха, в котором показывается содержание этой «истины во Иисусе». Поэтому их и следующие слова 22-го стиха следует передать так: «так как истина или истинное учение о жизни, предложенное Иисусом, состоит в том, чтобы отложить прежний образ жизни…». Ветхий человек, т. е. их прежний языческий строй жизни должен быть отложен в сторону, как старая, износившаяся одежда, которая уже не подходит к положению человека, занявшего новое очень высокое положение. Этот ветхий человек еще жив, но он истлевает постепенно в обольстительных похотях, т. е. сам стремится к смерти, поддаваясь похотям, которые только дают вид счастья, а на самом деле отдаляют от него. — Обновиться духом ума вашего. Свое обновление христианин должен начать с того, что составляет, так сказать, самую сердцевину его внутренней жизни (духом ума). — Облечься в нового человека. Старая одежда снята и нужна новая, вполне приличная новому состоянию человека. Такою и является для новосозданного человека праведность (в отношении к людям) и святость (в отношении к Богу). — Истины. Это прибавление показывает, что праведность и святость человека должны иметь основу в истине абсолютной, евангельской.

> 25. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

25. Раскрывая теперь в чем состоит обновление внутреннего существа человека в христианстве, Апостол останавливается на некоторых языческих пороках, которые, очевидно, не были еще совсем чужды Ефесским христианам. Наставления, какие он дает читателям в виду существования у них таких пороков, сначала рисуют, в чем состоит христианская праведность (с 25-го стиха IV-й главы до 3-го стиха V-й главы), а потом изображают христианскую святость (с 3-го стиха V-й гл. по 21-й стих той же главы). Прежде всего христиане должны отвергнуть ложь, так как они суть члены одного и того же тела Христова, а члены тела ложью, т. е. неправильными своими действиями, вредят здоровью всего тела и, следов., сами себе. Язычники, нужно заметить, очень часто позволяли себе лгать в сношениях друг с другом.

> 26. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;

26. В противоположность несдержанности во гневе, свойственной язычникам, христиане, если случится им придти в раздражение, не должны доходить в этом гневном раздражения до греха. Еп. Феофан, разъясняя это выражение, приводит в пример человека, который в раздражении быстро ходит по комнате. Если это человек христианин, то он не забудется до того, чтобы оставить на земле случайно опрокинутую им комнатную мебель или др. вещи, а непременно поднимет их… — Солнце да не зайдет… Не давайте гневу продолжаться долее нескольких часов, в особенности не ложитесь во гневе спать, потому что ночью вы можете еще более укрепиться в раздражении против человека, возбудившего ваш гнев, — некому будет разубедить вас в неосновательности вашего раздражения [13].

> 27. и не давайте места диаволу.

27. Здесь речь идет не о диаволе-сатане, а о клеветнике (διάβολος может иметь и такое значение ср. Лк XVI:1). Если же понимать это место в смысле предупреждения от опасности подчиниться во гневе влиянию диавола, то это наставление будет слишком общим, так как и во всех случаях наших грехопадений мы даем место внушениям диавола. Между тем при нашем толковании этот стих является вполне подходящим заключением для наставления предыдущего стиха: во гневе, который мы поддерживаем в себе против кого-либо, мы, пожалуй, дадим веру всяким изветам злых людей против тех, на кого гневаемся…

> 28. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтоб было из чего уделять нуждающемуся.

28. Тот, кто не отстал совсем от привычки к присвоению чужой собственности, которою страдали большинство язычников, должен не только перестать воровать, а еще кроме того изо всех сил трудиться (χοπιάζω), своими руками делая полезное и притом честное (το άγα§όν), чтобы иметь возможность помогать другим. Тогдашним христианам весьма полезно было услышать это наставление, потому что и среди них не всегда — в особенности, конечно, у людей низшего звания, которые составляли главный контингент Церкви — крепко было уважение к чужой собственности (ср. 1 Пет IV:15 и 1 Кор VI:10) [14].

> 29. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

29. Опять имеется в виду привычка язычников к «гнилым словам». Гнилое вносит порчу и вред туда, куда попадает, и гнилое или безнравственное выражение и тем более целая речь вносит развращение в среду христианского общества [15]. — К назиданию в вере — по Тишендорфу: к созиданию или удовлетворению данной потребности или нужды (προς οίχοδομήν της χρείας). — Благодать, т. е. и приятность, и духовное благословение, духовную пользу.

> 30. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.

30. Дурными речами мы часто не стесняемся, потому что, как принято у нас выражаться, дурное слово на ветер молвится. Но Ап. говорит, что так легкомысленно относиться к гнилым словам нельзя: мы ими оскорбляем — точнее: огорчаем (μη λυπείτε) Святого Духа Божия, Который таинственно присутствует во всех наших собраниях (Мы — храм Св. Духа, Кор. VI:19), а ведь в этом Духе и вместе с Ним мы получили от Бога печать, с какою мы должны предстать в день окончательного нашего искупления на последнем суде (εις ήμέραν άπολ. ср. I:13). Получение этого Духа совершилось в принятии таинства миропомазания, следовавшего обыкновенно за крещением.

> 31. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;

31. Ап. перечисляет несколько отдельных пороков, от которых должны освобождаться христиане [16] и прежде всего указывает внутренние душевные состояния — раздражение против ближнего, ярость или внутреннее скоропреходящее настроение гнева и гнев, как состояние более продолжительное, — а потом внешние проявления этих чувств — крик, злоречие или точнее: бранные слова. — Со всякою злобою — т. е. христианину не подобает питать в сердце своем и злобы к людям вообще, если даже она не будет выражаться в определенных проявлениях.

> 32. но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

32. Напротив, христиане должны быть по отношению друг к другу добрыми, т. е. вообще радушными, сострадательными там, где они встречаются с несчастными, и прощать друг друга, грехи, помня, что и сами мы получили прощение от Бога чрез крестные заслуги Христа.

#### ГЛАВА V

Продолжение наставлений общего характера (1–21). Наставления женам и мужьям (22–33).

> 1. Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные,

1–21. В конце IV-й главы Ап. выяснил достаточно, что он понимает под «праведностью», к которой он призывал своих читателей (IV:24). Теперь он дает наставления касательно «святости» (см. тот же стих). Именно он предостерегает читателей от увлечения пороками, противными христианской святости (1–10), а потом приглашает обличать эти пороки (11–14), требуя, чтобы и сами христиане не подавали своим поведением повода к соблазну (15–17). Наставления о христианской чистоте Ап. заключает приглашением читателей исполняться Духом Божиим (18—21).

> 2. и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное.

1–2. Эти оба стиха представляют собою заключение к IV-й главе 32-му стиху. В отношении друг к другу между христианами должны царить любовь и всепрощение. Примером для них, во-первых, должен быть Сам Бог, прощающий нам наши прегрешения (ср. Мф V:45 и VI:13–14), а потом — Господь Иисус Христос, Который по любви к нам принес Себя в приношение (προσφοράν), именно в жертвенное кровавое приношение (θυσίαν) для того, чтобы загладить грехи наши пред Богом (указание на искупительное значение смерти Христовой ср. Евр X:10). — В благоухание приятное. Жертва Христова была вполне угодна Богу (ср. Лев. I:9).

> 3. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым.

> 4. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение;

3–4. Блуд — наиболее распространенный в язычестве порок. — Не должны именоваться. Не только не должны существовать эти пороки, но и говорить-то о них христиане между собою не должны, чтобы не навести кого-либо из своих на дурные мысли. — Сквернословие… Это грехи языка. О смехотворстве (собственно: хорошее обращение — ευτραπελία) славянский наш перевод дает понятие очень определенное. Это есть «кощуны» или кощунство, т. е., по нашему, насмешки над священными предметами. (Слав. выражение «кощун» происходит от древнего слова «кощей», которое означало молодого человека из хорошего рода. Такие кощеи служили при дворах древних великих князей и, очевидно, в беседах между собою не стеснялись требованиями приличия…). Еще римский писатель Плавт подметил в Ефесянах склонность к непристойным шуткам, и потому Ап. вполне основательно на этом пороке останавливает внимание своих читателей. — Благодарение — за все то, что верующие получили во Христе (см. II:11 и сл.).

> 5. ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога.

> 6. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления;

5–6. Нужно принять во внимание и то обстоятельство, что эти пороки ведут к очень печальным последствиям: поддавшиеся им не получат царства небесного (см. 1 Кор VI:9, 10) [17]. — Христа и Бога. Христос здесь поставляется на одной степени с Богом и таким образом дается мысль о единосущии Его с Отцом.

> 7. итак, не будьте сообщниками их.

> 8. Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света,

> 9. потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

7–9. Ап. делает из сказанного такой вывод, что христиане не должны участвовать в тех делах, какие свойственны этим сынам противления. Еще раньше, когда они, можно сказать, были тьмою или пребывали в нравственной тьме, такие дела были возможны среди них, но теперь им необходимо жить как чадам света, потому что они стали светом или носителями евангельского света и чистоты (ср. 2 Кор VI:14–15). Ведь они находятся под действием Духа Божия, а это должно сказываться в известных плодах, какие христиане должны приносить. Такими плодами являются всякая благость, т. е. вообще хорошая, добродетельная жизнь, праведность, или справедливость в отношении к людям, и истина, т. е. отсутствие всего ложного, которого так много было в жизни язычников.

> 10. Испытывайте, что благоугодно Богу,

10. Далее христиане должны при всяких обстоятельствах представлять себе, как относится к тому или другому их делу Сам Бог, спрашивать себя, чего хочет от них Бог.

> 11. и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.

11. Ап. возвращается к наставлению, начатому в 7-м стихе. Он убеждает читателей не иметь общения с делами тьмы. Дела эти он называет бесплодными потому, что тьма вообще такое условие, при котором невозможно растениям приносить плоды: только солнечный свет дает деревьям силу плодорождения. И в самом деле, дела нечестивые ведут людей только к погибели и смерти (ср. Рим VI:21–23). Но христиане в отношении к таким делам не должны ограничиваться только удалением от них: они должны еще обличат их словом (έλέγχειν — ср. 1 Тим V:20). Некоторые толкователи под «обличением» разумеют обличение своею жизнью, но с таким толкованием нельзя согласиться, потому что обличение жизнью уже имеется в виду в словах: «не участвуйте в делах»… Притом глагол έλέγχειν и обычно употребляется в значении словесного обличения [18].

> 12. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

12. Обличать порочные дела нужно потому, что они в самом деле до того ужасны, что о них противно и говорить; в особенности это нужно сказать о тех, которые одеты покровом тайны [19].

> 13. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть.

13. Польза от обличения состоит в том, что все обнаруживаемое, т. е. будучи обнаруживаемо при свете христианской истины (от света) становится явным в своей натуре — в данном случае это сказано о пороках языческих, которые сильнее оттеняются в своем безобразии пред светом христианской нравственности. — Ибо все, делающееся… т. е. таков уже общий закон существующего: все, что можно видеть, представляется светом или светлым, непокрытым (свет — здесь в общем значении этого слова, т. е. нечто освещенное).

> 14. Посему сказано: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос.

14. Потому, что обличение полезно, и Бог обращается к грешнику, пребывающему в духовном усыплении, как бы в состоянии смерти, с призывом: «вставай» (вместо: «сказано», как в русск. пер. нужно читать: «говорит» — по греч. λέγει). Откуда взяты эти слова — неизвестно. Лучше всего принять то предположение, что они составляют отрывок из какого-нибудь христианского гимна, в котором есть некоторые отзвуки из книги пр. Исаии (LII:1 — восстань, XXVI:19: воскреснут мертвые и LX:1: придет твой свет).

> 15. Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые,

> 16. дорожа временем, потому что дни лукавы.

15–16. Обличая других, христиане сами уже непременно обязаны следить за собою. Смотрите, поступайте… точнее: «смотрите, насколько осторожно вы поступаете» (осторожность же — необходима). — Дорожа временем — точнее: «покупая время, приобретая его в собственность». Этим Ап. научает верующих пользоваться каждым моментом времени, как купленным за деньги, для делания добрых дел. Неразумный не дорожит временем, думая, что оно ничего не стоит, а мудрый понимает все его значение. К этому побуждает его и то соображение, что «дни лукавы», т. е. наше время таково, что требуется напряжение всех сил, использование всего времени для того, чтобы можно было сделать что-нибудь действительно полезное.

> 17. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

17. Итак — точнее: «ради этого», т. е. ради того, что вам нужно быть мудрыми (ст. 15). — Не будьте нерассудительны — т. е. не показывайте себя такими: выражение: μη γίνεσθε не дает здесь мысли о том, что ефесские христиане на самом деле нерассудительны. Нерассудителен человек, когда он не делает надлежащего употребления из своего рассудка, а такими христиане, конечно, не были, хотя и могли стать. Познавайте, т. е. старайтесь определить в каждом случае, какова тут воля Божия (по другим чтениям — воля Господня, т. е. Христова).

> 18. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом,

18. Для того, чтобы ясно понимать требования воли Божией нужно устранить все, что мешает человеку сосредоточиться в себе самом. Тут прежде всего такою помехою является страсть к вину. Вместо того чтобы, как язычники, упиваться вином, в котором получает свое начало распутство или всякая несдержанность (ασωτία) [20], христиане должны исполняться Духом, т. е. достигать полноты чрез Дух Божий (έν πνεύματι). Ап. как бы хочет сказать, что христиане будут иметь желанную полноту радости, но эту радость они получат только предавая себя воздействию Св. Духа.

> 19. назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу,

19. Каким способом достигнуть этой полноты истинной христианско-духовной радости? Во-первых, обращаясь друг к другу (по-русски неправильно: «назидая себя») в различных формах христианской поэзии: псалмах — вернее всего, новозаветных, которые сочиняли тогдашние христиане (см. 1 Кор XIV:26), славословиях или гимнах — тоже новозаветных и песнопениях духовных или, точнее, одах, которые названы духовными по своему происхождению от Духа Святого (пример таковой — XIII-я глава 1-го пос. к Кор.) [21]. Во-вторых, такое настроение достигается воспеванием Господа Иисуса Христа в своих сердцах и, наконец, в третьих, постоянным вознесением благодарности Богу во имя Христа. Последнее, т. е. благодарение, особенно полезно потому, что сам благодарящий, воспоминая о благодеяниях Христа, держится, так сказать, в той сфере, в какой пребывает Сам Христос.

> 20. благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа,

> 21. повинуясь друг другу в страхе Божием.

21. Стих этот представляет переход к следующим увещаниям, обращенным к женам, мужьям и другим членам христианской семьи.

> 22. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу,

22–33. Женам Ап. предписывает, чтобы они повиновались своим мужьям, а мужьям велит любить своих жен до готовности положить за них свою жизнь, подобно тому, как Христос предал Себя на смерть для спасения людей. При этом Ап. излагает учение о христианском браке как об образе единого неразрывного союза Христа с Церковью.

22. Как Господу, т. е. ваше послушание должно быть таково, как если бы это было послушание Самому Христу, т. е. такое же искреннее, такое же полное.

> 23. потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.

23. Основание для такого послушания состоит в том, что муж есть глава жены (ср. 1 Кор XI:8, 9), при том имеющий своим образцом Самого Христа в Его отношении к Церкви. — И Он же…, т. е. Христос, потому называется главою Церкви, что Он есть ее спаситель (тела, т. е. Церкви).

> 24. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.

24. Но как Церковь… т. е.: но отсюда следует (αλλά), что как Церковь… Во всем — конечно, в том, что не нарушает требований христианской нравственности. — По поводу сказанного Апостолом об отношении жены к мужу некоторые богословы говорят, что Павлова этика не приложима уже к потребностям настоящего времени. Все, что говорил Апостол, сказано им будто бы с отношением к близкому наступлению конца мира и не рассчитано на продолжительное существование христианской Церкви. Теперь отношения жизненные — совсем не такие, какие существовали при Апостолах, и, в частности, положение женщины коренным образом изменилось… Но с такими рассуждениями нельзя согласиться. Этика Ап. Павла имеет в своем основании учение Христа, которое для нас, христиан, во всех религиозных и нравственных вопросах остается наивысшим авторитетом, тем более, что Христос в Своей жизни осуществил те нравственные требования, какие предлагает всем Своим последователям. Затем. Этика Ап. Павла представляет собою органическое обнаружение христианской веры, как она возвещена была Христом и Апостолами, и если вера эта сохраняется среди современного христианства, то вместе с нею должна сохраняться и Апостольская мораль… Далее. Апостольская этика является приложимою ко всем временам и отношениям потому, что она не есть казуистический нравоучительный кодекс, который имеет в виду упорядочить отдельные нравственные деяния, но выражает собою только всеобщие, великие нравственные основные мысли и основоположения, применение которых в отдельных случаях предоставляется самому человеку и возможно при самых разнообразных обстоятельствах. Наконец, история научает нас, что всякое отступление от основных положений новозаветной этики сопровождалось опасными последствиями и для отдельных людей, и для целого общества. Таким образом необходимо признать, что новозаветная мораль вообще и в частности этика Ап. Павла имеет пребывающее, постоянное значение в жизни христиан всех времен. В частности, нечего смущаться тем, что Ап. Павел здесь требует подчинения жены мужу, что противоречит современному учению о женской эмансипации и равноправности жены с мужем. Прежде всего нужно сознать, что Ап., как и вообще христианство, вовсе не хочет унизить женщину. Христианство, напротив, освободило женщину от того рабского положения, в каком она находилась в дохристианском мире, и признало за нею религиозное и нравственное равенство с мужчиною. Если Ап. подчиняет женщину мужчине в условиях домашней жизни, то делает это согласно с творческим установлением Бога, по которому оба пола имеют свои особые преимущества и границы деятельности. Преимущество мужа — физическая сила, интеллигентность и волевая энергия, преимущество женщины — расположение к практическим занятиям, душевность и энергия пассивности. Сообразно с этим, будет совершенною несправедливостью, если на женщину будут возлагаться те же обязанности, какие и на мужчину, и если ей будут предоставляться те права, какие могут предоставляться только людям, несущим известные обязанности, т. е. мужчинам: права всегда должны соответствовать обязанностям, и где не исполняются обязанности, там не могут быть предоставляемы и права. Отсюда следует, что уже по божественному определению мужу подобает первенство в семейной жизни, потому что это первенство есть, собственно говоря, совокупность известных обязанностей, которые не по силам жене. Притом Ап. обращается именно к женам-христианкам, которые понимают, что их повиновение мужьям не есть что-либо вынужденное от них, а предъявляется ими потому, что они видят в муже представителя Господа Иисуса Христа, Который и Сам невидимо и таинственно присутствует в семье (ст. 21). Раз жена повинуется своему мужу «в Господе», — для нее уже теряет всякую остроту вопрос о правах женщины-жены.

> 25. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее,

> 26. чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова;

> 27. чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.

25–27. Но если муж есть глава жены и жена обязана ему повиноваться, то — отсюда начинается увещание к мужьям — и мужья обязаны свои требования к женам соразмерять с любовью. Они должны любить своих жен и любить именно так, как Христос возлюбил Церковь и Себя предал за нее. Таким образом Ап. научает мужей самопожертвованию в видах истинной пользы их жен. Но сейчас же, во избежание всяких недоразумений и перетолкований, каким могло подвергнуться это требование Апостола со стороны жен, Ап. указывает границы, какими должно определяться это самопожертвование мужа. Христос — говорить он — Своим самопожертвованием хотел освятить Церковь, очистив ее предварительно банею водною или омовением, какое получается в таинстве крещения, посредством слова, т. е. посредством тайнодейственной формулы, произносившейся при крещении: «во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Злат., Феодорит). Конечною целью, какую имел при этом Христос, было то, чтобы соделать Церковь чистою и непорочною и поставить ее рядом с Собою как невесту, в день Своего второго пришествия, хотя она и теперь уже является такою невестою для тех, кто способен видеть ее величие (Апок XIX:7, 8). Значит, и любовь мужа к жене должна доходить до самопожертвования только там, где дело идет об истинном благе жены: во всех же других случаях, когда требования жены к самоотвержению мужа не имеют такого основания, понятно, странно было бы требовать от мужа, чтобы он непременно жертвовал собою для жены.

> 28. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя.

> 29. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь,

> 30. потому что мы члены Тела Его, от Плоти Его и от костей Его.

28–30. Тут новое разъяснение, почему мужья должны любить своих жен: жены составляют собою собственные тела своих мужей, образуют, по своему происхождению, так сказать, составную часть их собственной личности. Но если это так, то жена может быть названа «плотию» своего мужа, а «плоть» свою всякому любить естественно и необходимо: никто не станет причинять вред своему организму, лишая его необходимых заботь (питает и греет ее). Так и Христос питает Церковь, как хлеб жизни (Ин VI:48), и греет ее, как пастырь добрый овечку. Ведь мы — прибавляет Ап. — действительно, члены тела Христова произошли от плоти Его и от костей Его, подобно тому, как Ева произошла от ребра Адамова. Впрочем, по объяснению св. Иоанна Златоуста, выражение: «от плоти Его» (и костей Его) указывает просто на то, что мы поистине произошли от Христа, как от нового родоначальника. Можно прибавить, что мы имеем в себе Христа, носим, так сказать, в своем новом существовании Его род и сущность (Эвальд).

> 31. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть (Быт II:24).

31–32. Так как жена является собственным телом мужа, то естественно или в виду этого — как сказано в кн. Бытия (II:24) — человек, т. е. муж оставит или должен оставить, согласно божественному установлению, отца и мать свою, чтобы всецело посвятить себя своей жене и своей семье вообще. Эта тайна брака, союза между мужчиною и женщиною, чрезвычайно важна, «велика»: трудно понять, в самом деле, как установилось такое влечение мужа к жене. Но Ап. Павел не хочет входить в подробное ее раскрытие, а останавливается только на сходстве этой тайны с тайною отношения Христа к Церкви. Эти отношения напоминают собою именно отношения мужа к жене [22].

> 32. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви.

> 33. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа.

33. Так — по греч. πλην собственно значит: «впрочем», «однако», но имеет значение и простого переходного союза: «но». «И» здесь вместо «так» и поэтому можно поставить союз «но». Ап. так проникнут мыслью о важности тайны брака, и соединенных с браком обязанностей мужа, что считает нужным еще раз сказать о них в заключение речи о браке. — Да боится. Здесь имеется в виду не рабский страх, боязнь наказания, а боязнь, какую мы чувствуем, когда думаем, как бы не оскорбить любимого человека нашим поступком. Это тоже, что добровольное повиновение [23].

#### ГЛАВА VI

Отношение детей к родителям и родителей к детям (1–4). Отношения между господами и рабами (5–9). Борьба христиан с злыми духами (10 —20). Заключение (21–24).

> 1. Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость.

1–4. Дети должны оказывать послушание своим родителям, а отцы не должны раздражать своих детей несправедливою строгостью.

1. В Господе, т. е. во Христе. Повиновение детей родителям должно быть вполне согласным с требованиями христианства: оно свободно, основано на любви и не должно простираться далее позволенного законом Христовым. — Справедливость. Этого требует и общее человеческое чувство справедливости.

> 2. Почитай отца твоего и мать: это — первая заповедь с обетованием:

2. Первая с обетованием. Первые четыре заповеди Десятословия не имеют при себе обещаний наград за их исполнение (некоторое исключение — вторая): пятая заповедь — первая, в которой ясно и определено, упомянута и награда за ее исполнение. [24]

> 3. да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле (Исх XX:12).

3. Слов пятой заповеди: «доброй, которую Господь тебе дает» (Исх XX:12) Ап. не приводит, потому что они ограничивают приложение заповеди только областью народа Израильского (тебе), а Апостол имеет в виду дать наставление всем детям всех наций… — Заметить нужно, что из этого обращения к детям видно, что в Апостольской церкви и дети принимали крещение и обучались христианской вере. Еще Ап., как и ветхозаветное Десятословие, обещает награду детям за послушание здесь, на земле, а не на небе. Это само по себе в большинстве случаев бывает, но, конечно, не исключает и возможности противоположного: очевидно, Ап. имеет в виду при этом, что воля Божия хочет именно здесь на земле наградить послушного своим родителям ребенка.

> 4. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем.

4. Отцы. Направление воспитанию детей дает отец и потому о матерях Ап. не упоминает. Главным ответчиком за детей является также отец. — В учении παιδεία, т. е. вообще посредством обыкновенных воспитательных мер. — В наставлении νουθεσία — в словесных наставлениях, посредством разговоров. — Господнем. Все эти меры воспитательные должны быть согласны с законом Христа.

> 5. Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу,

5–9. От рабов-христиан Ап. также требует повиновения своим господам во имя Христово, а рабовладельцев научает мягкости в обращении с своими рабами.

5. Господам по плоти. Душою своею, следов., раб-христианин принадлежит только Христу. — Со страхом и трепетом — здесь несомненно эти слова обозначают почтение, какое свойственно рабу-христианину к тому, которого воля Божия поставила его господином. — В простоте, т. е. с полною искренностью. — Как Христу, т. е. должны в хозяине своем, приказывающем сделать то и то, видеть человека, действующего в силу полномочия, предоставленного ему Христом.

> 6. не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души,

> 7. служа с усердием, как Господу, а не как человекам,

6–7. Более обстоятельное изображение послушания, какое должен раб-христианин оказывать своему господину.

> 8. зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный.

8. Обещание награды послушному рабу вполне согласно с учением Самого Господа Иисуса Христа (Мф XXIV:46, 47). Такое обещание награды именно от Господа на небе, а не на земле было необходимо в виду того, что жизнь раба во всяком случае была тяжела и услуги раба не всегда в достаточной степени оценивались его господином.

> 9. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.

9. Имея в виду рабовладельцев христиан, Ап. убеждает их так же хорошо относиться к рабам своим, как и те относятся к исполнению их приказаний. — Умеряя — правильнее: «не применяя меры строгости». Последние могли быть признаваемы неизбежными только там, где рабы мыслились как люди, враждебно настроенные к своему господину, что имело место в языческих домах, а не среди христиан.

> 10. Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его;

10–24. Христианину приходится вести трудную борьбу с злыми духами, которые действуют большею частью чрез злых людей. В этой борьбе христианин должен приложить все силы свои, какие ему даны в христианстве. Борьба эта предлежит и самому Ап. Павлу, а Ефесяне должны молиться поэтому за него, чтобы он одолел в этой борьбе.

10. Наконец — правильнее: «в остальном», «что касается остального». Ап., очевидно, многое бы хотел сказать Ефесянам, но все это многое он сосредоточивает в следующем далее увещании — запастись достаточными силами для борьбы с духами злобы, для которой они должны находить помощь у Господа Иисуса Христа.

> 11. облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,

> 12. потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.

11–12. Всеоружие Божие — это те добродетели, о которых Ап. говорит далее с 13-го стиха. — Плоть и кровь — это люди, враждебные христианству. Они действуют против христиан не сами по себе, а как орудия злых духов, думающих чрез них положить конец распространению Евангелия. — Мироправителей — см. Ин XII:31. — Поднебесных. — Они живут не в самых небесах, а ниже их, не в особенно большой высоте над землею.

> 13. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять.

> 14. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,

> 15. и обув ноги в готовность благовествовать мир;

13–15. В день злый — когда враги ополчаются на христиан со всею силою. — Препоясав чресла истиною — т. е. утвердив в себе уверенность в истинности того дела, за которое боретесь. Эта уверенность, как поясь на широкой одежде, дают воину духовному ловкость в борьбе с врагами, потому что уверенность в себе — уже половина победы. — Броня праведности, т. е. праведные намерения, отсутствие всяких побочных интересов. — Обув ноги… Твердым шагом пойдет тот воин, который воспитает в себе уверенность, что несет с собою высшее благо — мир с Богом (I:2; II:14) или спасение. Лучше перевести: «обувшись в готовность, какую дает или сообщает Евангелие или проповедь мира».

> 16. а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

> 17. и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие;

16–17. Паче всего — точнее: «на все то, что ранее упомянуто, надо взять или прикрыться щитом веры» — конечно, веры, как уверенности в истине христианства. Это щит очень большой (θυρεός), покрывавший все туловище воина, в который могли попасть, без вреда для носителя этого щита, и стрелы, которые иногда метались зажженными. — Шлем спасения, т. е. уверенность в том, что мы спасены заслугами Христа. — Меч духовный, т. е. подаваемый Духом Божиим. — Слово Божие — т. е. Евангелие (ср. Рим I:16 и Мф IV:4).

> 18. всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых

18. Духовная борьба непременно должна сопровождаться молитвою к Богу. Эта молитва — всякая, т. е. принимает различный характер по мере нужды, какую чувствует духовный воин. Молитва должна совершаться в Духе Божием, Который помогает нам в молитвах (ср. Рим VIII:26). При этом духовный воин должен постоянно молиться и о всех христианах (святых), так как и все они ведут духовную борьбу с духами злобы (постоянством и молением — постоянно молясь). «Никогда не будет того, чтобы ты, во время молитвы, имея в виду одного себя, таким образом, привлек к себе милость Божию» (Златоуст).

> 19. и о мне, дабы мне дано было слово устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования,

> 20. для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно.

19–20. В частности, Ап. просит у Ефесян молитв о нем самом, чтобы ему было дано свободно высказать все, что нужно, пред римскими судьями, чтобы на него смотрели как на посланника Христа и предоставили ему свободно высказать повеления его Господина, Царя-Христа, как позволяется другим посланникам выражать желания приславших их царей.

> 21. А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель,

> 22. которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши.

> 23. Мир братиям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа.

> 24. Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

21–24. В заключении Ап. сообщает читателям, что подробности о положении Апостола в Риме сообщит им Тихик (см. Деян XX:4). — Неизменно — εν αφθαρσία — нетленно. Любовь ко Христу должна быть неистленная, неподдающаяся никаким разрушающим влияниям.

#### Примечания

1. К сказанному можно прибавить, что в других посланиях Апостола Павла к выражению τ. ούσιν (находящимся) или τ. οΰση, всегда присоединяется обозначение места, где «находились», «существовали» читатели послания. Ср. Рим I:7; 2 Кор I:1; Фил I:1. Если же св. Василий Вел. сообщает о существовании списков послания без прибавления «в Ефесе», то из его слов видно, что это были списки, не имевшие большого распространения. И сам святитель признавал это выражение подлинным. Наконец, не может смущать нас и то обстоятельство, что выражение «в Ефесе» отнесено в тексте только к слову «святым» и как будто разъединяет два теснейшим образом связанные между собою предиката — «святые» и «верные»: первый предикат, как обозначающий христиан вообще, и нуждается в точном определении места жительства этих христиан, к которым обращается Апостол. Второй предикат — «верные во Христе Иисусе», как обозначающий не внешнее их положение как членов (святые) известной церкви, а внутреннее их христианское состояние, не нуждается в обозначении места жительства этих «верных».

2. Залог — άρραβών = задаток, как ручательство в том, что вся сумма долга будет впоследствии уплачена.

3. Удел — περιποίηση — может означать: а) получение б) достояние. Имея в виду употребление этого термина в последнем значении у Ап. Петра (1 Пет II:9), мы и здесь придаем ему значение «достояния» Божия, каким является общество верующих.

4. Некоторые толкователи находят неудачным название Христа главою Церкви как тела. Лучше бы по их мнению, было, если бы Апостол употребил вместо термина «голова» термин «душа», так как именно душа движет телом. Но по библейской психологии именно голова представляется синонимом жизни, психической деятельности (Мф V:36; Лк XXI:28). Не должно смущать нас и то обстоятельство, что голова, собственно, есть один из членов тела: все же, как источник жизни и движения тела, она представляется как бы отдельною от тела. Христос есть Глава тела Церкви, не будучи, конечно, Сам, членом тела (Богдашевский стр. 154).

5. Определение Церкви как «тела Христова» весьма важно в том отношении, что оно дает представление о самом характере внутренней жизни Церкви. Как обыкновенное тело растет, увеличивается, так и тело Христово созидается (IV:12), творит возращение (IV:16). Как в теле каждый член имеет свое особое назначение, служа целому, так и тело Церкви составляется и совокупляется «при действии в меру каждого члена» (IV:16). Как в теле нет распри, а все члены образуют единое целое, так и в Церкви Христовой мы все примирились в едином теле (II:16), образуем едино тело, одушевляемое единым духом (IV:4). Как в теле есть свои связи, своя система питания, так существуют они и в Церкви Христовой (Еф IV:16, ср. Кол II:19)» (Богдашевский стр. 161). Заметить нужно, что Ап. не называет прямо Церковь телом Христовым в своих раннейших посланиях, но тем не менее и там есть мысли о том, что все верующие составляют тело Христово (1 Кор XII:27).

6. В таком значении τά πάντα έν πάσιν встречается еще в 1 Кор XII:6; 1 Кор XV:28; Кол III:11.

7. Проф. Богдашевский, находя более правильным видеть здесь пророков ветхозаветных, ссылается в доказательство этого мнения на то, что «сущность не в хронологической последовательности, а во внутренней генетической связи фактов». Поставлением ветхозав. пророков после Апостолов сильнее оттеняется мысль о единстве жилища Божия, в которое призваны язычники… все имеет одну основу (ст. 173). Но нам думается, что Апостол привык уже пророков ветхоз. представлять ранее, чем Апостолов и ставить их в естественном порядке прежде, чем последних, так что трудно предположить, чтобы здесь он сделал отступление от этого естественного хронологического порядка.

8. Некоторые толкователи в этом выражении «услышав о вере вашей» видят доказательство того, что послание написано не к Ефесской церкви, так как-де Ап. сам основавший Ефесскую церковь, не мог говорить о ней как о лично ему неизвестной. Но здесь под верою нет никакого основании понимать уверование читателей в Евангелие или первоначальное принятие ими христианской веры. Во-первых, против такого предположения говорит соединение понятий «вера» и «любовь»: отсюда необходимо заключить, что Ап. имеет здесь в виду веру как такую же постоянную добродетель, как и любовь, а не как отдельный момент в жизни человека. Затем из самого послания видно, что Ап. пишет к таким христианам, которые уже довольно зрелы в отношении к христианскому развитию.

9. Ап. и в других посланиях иногда ставит новозаветных пророков на ряду, с Апостолами. Ср. 1 Кор XII:28.

10. Веру в Сына Божия имеют все христиане, но познание о Сыне Божием далеко не у всех одинаковое (ср. I:17).

11. Точнее это место нужно перевести так: «чтобы не быть нам более неопытными детьми (νήπιοι), которые легко могут быть (подобно легкому челноку) унесены всяким неожиданным порывом ветра учения (неожиданно появившимися новыми учителями веры), — не оставаться такими детьми при той игре в кости (έν τή κυβεία), какую ведут со всею хитростью (έν πανούργα) люди, приходящие в соприкосновение с христианами, чтобы ловкими перестановками слов и понятий (προς τήν μεθοδείαν) прельстить людей неопытных и поставить их на путь заблуждения (της πλάνης). Ап. мог видеть, как сторожившие его солдаты упражнялись в игре в кости и потому у него сложился выше приведенный образ.

12. Выражение «как вы слышали» точнее должно перевести «если вы слышали» (εΐγε αυτόν ηχούσατε). А если так — говорят некоторые толкователи, — то, значит, Ап. пишет не для Ефесян, относительно которых он, конечно, не мог бы говорить в таком предположительном, как будто неуверенном тоне, что они знают о смысле его призвания… Но здесь речь идет не о вообще призвании Ап. Павла на служение язычникам, а о том, что составляло внутреннюю, таинственную сторону его призвания и, как указано в объяснении стиха 3-го, об особенном чудесном явлении ему Самого Христа… Об этом, т. е. о всех этих таинственных подробностях призвания Апостола он мог говорить, что они могли быть и известны, и неизвестны Ефесянам. Сам он, очевидно, в бытность свою в Ефесе, эти подробности избегал сообщать, и Ефесяне могли узнать о них от других проповедников.

13. Между Апостолом Павлом и Ап. Иаковом как будто есть противоположность во взгляде на допустимость гнева в христианине. Ап. Иаков по-видимому совершенно и безусловно отвергает гнев (Иак. I:20), тогда как Ап. Павел допускает гнев постольку, поскольку он не доходит до греха. Но на самом деле такой противоположности не существует. Когда Ап. Иаков восстает против гнева, то он имеет в виду постоянную склонность Иудеев, к каким принадлежали читатели его послания, доходить в своем стремлении доказать истину до самых нежелательных проявлений фанатизма. Иудеи именно даже придавали решающее значение своим фанатическим выступлениям, полагая, что только такие выступления их поведут к торжеству божественной правды. Между тем Апостол Павел имеет в виду общечеловеческое свойство раздражаться при всяких представляющихся человеку препятствиях в деле осуществления его начинаний. К такому живому отношению человека ко всему с ним случающемуся Апостол не мог, конечно, отнестись отрицательно: человек есть живое и чувствующее существо, которому свойственно от природы известным образом реагировать на все, что ему неприятно. И сам Ап. Иаков, без сомнения, такой гнев допускал, как это видно уже из его обличений, с какими он обращается в своем послании к богачам (гл. V:1 и сл.; ср. I:19: «медлен на гнев» — только!). И можно ли, в самом деле, предположить, чтобы Апостол Иаков вообще шел против гневного строгого выступления христианина в тех случаях, когда христианин встречается с наглым попиранием законов правды и истины? Гнев в таких случаях является подобием грозы, которая очищает воздух от миазмов и вредных бацилл. Только необходимо, конечно, чтобы этот гнев проходил так же быстро, как гроза. Иначе, если он надолго будет задерживаться в душе человека, он поведет к дурным последствиям — ко греху, как выражается Ап. Павел. В самом деле, большинство преступлений совершены потому, что люди не сумели во время остановиться во гневе своем.

14. Ап. вероятнее всего имеет здесь в виду рабов, у которых, действительно, как свидетельствуют древние писатели, воровство вошло в привычку. Что Ап. говорить именно о рабах, об этом можно заключать и из того, что он убеждает воров не к возвращению похищенного или растраченного имущества, но требует от них усиленной работы на пользу бедных членов Церкви: очевидно, что воры не имели собственного имущества, которым могли бы возместить причиненный другому с их стороны ущерб, и что они могли загладить свой проступок только своими трудами — в то время, какое у них оставалось свободным от их служения господам, напр., в ночное время, какое давалось рабам для отдохновения. Отсюда мы можем вывести и такое заключение, что в первенствующей христианской Церкви взносы на нужды бедняков получались не только от людей зажиточных, но и от самых последних рабочих…

15. Некоторые слишком расширяют понятие «гнилого слова» и полагают, что Ап. здесь воспрещает всякие бессодержательные речи, которые ведутся просто для провождения времени. Так Майер говорит: «для Апостола слова наших уст являются ясным отражением и обнаружением нашей внутренней, душевной, жизни. И такие бесполезные (гнилые) слова суть для него доказательство того, что «внутренний человек» говорящего болен, что он — не таков, каким должен бы быть, если бы он был исполнен божественной жизни… И такой взгляд совершенно правилен. Ибо кто своим сердцем находится в действительном общении с Богом, тот подчиняет все свои мысли, речи и поступки воле Божией… Тот же, кто чувствует удовольствие, слыша шутки всякого рода, показывает этим, что он пустой и поверхностный человек» (посл. к Ефес). Рассуждение Майера нельзя не признать слишком строгим и крайним. Ведь веселая шутка часто разгоняет дурное настроение человека и оживляет энергию к деятельности: достаточно указать на влияние шуток, какие допускали себе полководцы по отношению к солдатам во время тяжких военных переходов. Ведь дальше и Апостол говорит, что мы должны говорить то, что может содействовать назиданию или, точнее, созиданию человека, а современная педагогия утверждает, что характер воспитанника образуется не только путем постоянно серьезных наставлений и увещаний со стороны воспитателя, но также и прилично-веселою шуткою или веселым рассказом. Следов., Апостол не мог отвергать совершенно того, что может служить на истинную пользу человека: он только своим увещанием обращает наше внимание на то, что все наши речи и разговоры не должны заходит за пределы дозволенного христианской моралью.

16. Некоторые (напр. Богдашевский) полагают, что Ап. имеет в виду только в возможные в будущем пороки каким может подвергнуться Ефесская церковь. Но с таким предположением нельзя согласиться. Зачем бы Апостол стал тратить время на обличение тех недостатков каких еще не существовало? Разве в жизни Ефесской церкви все было настолько благополучно что Апостолу не оставалось в чем упрекнуть читателей? Едва ли это возможно предположить.….

17. Иногда у нас высказывается такой взгляд, что многие пороки суть неизбежное следствие роста культуры и не должны быть вменяемы в вину тем, кто заражен ими. Ап., напротив, точно определяет все пороки, как греховное явление, каких не должно быть в христианском обществе, до каких бы ступеней культуры оно ни доходило. Иначе христиане, так легко относящиеся к существованию в их среде порочных людей, подпадают одинаковому с теми людьми осуждению.

18. В наше время существует взгляд, по которому никто не в праве судить о нравственном облике своего ближнего. Многие говорят, что нравственность — личное дело каждого, дело частное, в которое никто не имеет права и основания вмешиваться. Некоторые любители выпить неумеренно даже прямо называют непрошенным и незакономерным вмешательством в их дела, когда пастырь церкви, напр., внушает им мысль о вреде неумеренного употребления спиртных напитков… Ап. совершенно иначе смотрит на дело. По его убеждению, в христианском обществе нет ничего «частного», — все имеет теснейшую связь с целым. И потому христиане обязаны заботиться о нравственном состоянии ближнего и воздействовать на него в известных случаях словом обличения. В самом деле, если страдает один член тела, то с ним страдают и все прочие (1 Кор XII:26), и точно тоже бывает и в церковном обществе.

19. Ап. здесь хочет сказать, что все порочное не должно быть предметом разговоров в христианском обществе. Этим самым он осуждает целый цикл современных беллетристических произведений, которые избирают своим предметом разные безнравственные явления современности. Из среды христианского общества должны быть изгнаны все, напр., романы, которые будят нездоровую чувственность и приучают читателя легкомысленно относиться к самому безнравственному образу жизни.

20. Ап. хотя и не запрещает употребления вина вообще (он говорит только, чтобы христиане «не упивались»), но тем не менее дает понять, что вино ведет ко всякого рода излишествам и что, следовательно, оно для многих очень опасно, в особенности же — прибавим — потому, что редко кто может определить для себя «меру» употребления вина, при которой бы вино не произвело для него печальных последствий. «Огонь в кровь влагается и малым количеством вина» (еп. Феофан).

21. В первенствующей христианской Церкви много пели, как об этом можно заключать из многочисленных отрывков христианских гимнов, встречающихся хотя бы, напр., в посланиях Ап. Павла. Плиний в письме к Траяну говорит, что христиане собираются до восхода солнца и взаимно поют песнь Христу, как Богу (Богдашевский, стр. 623). Такие песнопения весьма полезны были для поддержания христианской радости в душах людей гонимых языческим правительством. Нет сомнения, что и в наши дни хорошее пение религиозных и патриотических, а равно и других светских песней сослужили бы хорошую службу в деле нравственного воспитания нашего народа, согласно поговорке: «где поют, там ты можешь оставаться спокойным — злые люди не поют».

22. Таким образом, здесь раскрывается учение о брачном союзе. Если допустить ту мысль, что Апостол имеет здесь в виду только браки, заключенные в христианстве, то можно сказать, что он здесь называет брак таинством в смысле учреждения церковного. Но если видеть здесь определение брака вообще и в частности, заключенного еще в язычестве, то тогда нужно будет и понимать слова Апостола как выражение преклонения пред величием тайны, какую представляет всякое соединение брачное, в каком бы исповедании оно ни предполагалось. За последнее, кажется, говорит и понимание, какого держался по отношению к этому месту Иоанн Златоуст. Он говорит: «поистине это великое таинство, заключающее в себе какую-то неизглаголанную премудрость» (см. у Богдашевского, стр. 643).

23. Что глагол «бояться» (φοβεΐσθαι) имеет здесь действительно такой смысл, а вовсе не обозначает положение жены как невольницы в доме мужа, — это видно уже из всего того, что выше сказано о значении брака. Кроме того, и в классическом греческом языке глагол φοβεΐσθαι имеет иногда смысл «уважать», «заботиться». Так, Платон говорит, что мы должны φοβεΐσθαι το σώμα — уважать, чтить тело (см. у Эвальда, стр. 243).

24. Πο Эвальду, это — «заповедь первостепенная во всем ветхозаветном обетовании» (έν επαγγελία), т. е. в откровении В. Завета.

Title Info
Genre | Православие
Author | Александр Павлович Лопухин
Title | Толковая Библия. Новый Завет. Послание к Ефесянам
Date |
Language | RU
Source Language | RU
Document Info
Author | Владимир Шнейдер
Program used | FB Tools
Date | Апрель 2005 г. ()
Source OCR | Сканирование Бычков М. Н. mailto:bmn@lib.ru. Распознавание Владимир Шнейдер
ID | E8B16669-3CF7-40D3-9076-161E61A071A3
Version | 1.0
Publisher Info
Publisher | Общедоступная богословская библиотека Выпуск тридцать первый. Бесплатное приложение к журналу «Странникъ» за 1908 год. Петербург.Второе издание. Институт перевода Библии. Стокгольм. 1987.
Custom Info
comment | Вычитка: Игорь Грушин